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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

異端分辨


異端分辨
吳主光

(本文為應「大使命中心」邀請而寫,刊於大使命期刊)

「異端」這詞在聖經裡出現不多,但綜合起來,我們可以看見聖經對這方面的態度是十分清晰的。

聖經告訴我們,當保羅為自己向羅馬巡撫腓力斯申辯之時,他指出猶太人認為他所傳的是「異端」,所以一直逼迫他,誣告他(徒24:14)。

反過來,保羅在他所寫的書信中,也視猶太人將猶太教所強調的割禮、律法主義、潔淨的規矩、節期、安息日等教導摻進福音中是為異端,他甚至對加拉太教會的信徒說:「那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是他們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。」(加1:7-8

保羅又將「異端」與「拜偶像、邪術、仇恨、爭競、惱怒、結黨、紛爭」等極嚴重的罪同列(加 5:20),他認為只有不認識神的兒子,未能長大成人的「小孩子」才會「隨從各樣的異端」(弗 4:13-14)。彼得更指摘假先知、假師傅所傳的「異端」是陷害人的,因為他們連買他們的主也不承認,自取速速滅亡。(彼後2:1


分辨異端的歷史演變

我們憑甚麼原則來分辨異端?基督教早期認為,凡與「使徒信經」不吻合的,就是異端;後來發現使徒信經有不足之處,就由大公會議修改成為「尼西亞信經」。

之後,隨著歷史出現多種不同的異端,信經也就越修越長,變成了「要理問答」和「信條」。可是,天主教的信經、問答、信條越變越違背聖經真理,結果就促使威克里夫,胡司約翰,馬丁路德,加爾文,慈運理等人起來提出「宗教改革」,這些人視天主教為異端,天主教也視他們為異端,並且大大屠殺他們。

說來奇怪,時至今天,基督教許多宗派教會都紛紛與天主教修好,其中有一些人提出的理由十分簡單,認為天主教與基督教同樣相信「三位一體」和「使徒信經」,因此就應該重新與天主教聯合。然而,更奇怪的,就是天主教竟然一方面與基督教各大宗派聯合,另一方面又與全世界各種異教修好。不但如此,從1994年開始,連「聯合國」(U.N.)也推動「聯合宗教」(U.R.)

今天、天主教和基督教正非常積極地推動「宗教大合一運動」。有人指出,天主教想要趁歐洲快要組成「歐洲聯邦國」(像「美國聯邦」一樣)之際,設法佈署與將來歐洲選出的「總統」重組「神聖羅馬帝國」,等到「神聖羅馬帝國」真的組成,啟示錄形容那獸有一個受了死傷的頭就被「醫好」了(啟13:3),然後敵基督就要出現。

不論這種想法對或不對,有一點我們可以肯定的,就是今天天主教與基督教不少教會都對「異端」的定義大大放鬆,失去準則。其中一個主要的原因是中了「新紀元運動」兩種毒素:第一,他們認為「何必分辨對與錯?人類歷史就是因為常常分辨誰對誰錯,結果產生許多戰爭;若要世界有真正的和平,除非我們不再分辨真偽」;第二,「神是慈愛的,怎會只愛猶太人,降生成為他們的救主?其實神也曾在各國降世,成為各民族的救主,只不過因為不同民族有不同文化的表達方式,才形成不同的宗教信仰而已。」


「真理」是分辨的準繩

倘若我們尊重聖經為我們信仰的唯一權威,我們不難從聖經得知,神非常重視「分辨真偽」,這就是為甚麼聖靈被稱為「真理的聖靈」(約14:17),因為「真理」(Truth)的本意就是將一切假冒的、虛假的分辨出來,若不分辨,就沒有「真理」可言。
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正如主耶穌說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:32)就是從假冒的異端迷惑中被釋放出來的自由。到了末世、假基督和假先知之所以能用虛假的神蹟奇事迷惑普天下的人,就是因為他們能夠叫世人「不領受愛真理的心,使他們得救,故此神就給他們一個生發錯誤的,叫他們信從虛謊,使一切不信真理,倒喜愛不義的人都被定罪。」(參帖後2:1-12

值得我們留意的,就是保羅指出,「真理」才是末世大迷惑的試金石,只有「真理」才能叫人得救,可見「不愛真理、倒信從虛謊」就是保羅給「異端」下的定義。

聖經顯示的神,是一位獨一、至聖、無誤的神,祂絕對不容許半點罪污在祂面前存留。

因此,人即使只犯了一點點罪都不能得救,神要立即與這樣的人隔開;

神在十誡的第一誡中嚴嚴告誡,不准人在祂以外有別的神;

在第二誡中,祂又嚴嚴的不許人為祂製造任何像,更不准人敬拜偶像,以色列人就是因為犯了這些罪,被神嚴懲,成為人類有史以來最悲慘的民族;

神又絕對不准人稍為改變祂的旨意,就如拿答亞比戶,因為擅自用凡火獻香,是神所沒有吩咐的,就被火燒死了;

神要摩西吩咐磐石出水,摩西卻發怒,用杖擊打磐石兩下,神就認為他不尊神為聖,未能準確地按照神的旨意叫磐石流出水來,因此神不准他進入迦南,要他死在尼波山;

烏撒因為不照神的吩咐用杠來抬約櫃,還是沿用非利士人的方法用牛車來運送約櫃,結果就在用手扶約櫃的情況下被神擊殺了;

掃羅等候撒母耳的時候,因為心急,擅自上壇獻祭,違反了神定規只有利未人才可以獻祭的條例,就被神廢棄了他的王位……

像這樣的例子,聖經中比比皆是。

神立了一個大原則,就是越親近神的人,若違反了神的旨意,神就用越嚴厲的手段來對付這樣的人(雅3:1, 10:3, 提前5:19-20)。


我們對異端的態度

就是因為神這麼嚴厲對付改變祂旨意的人,所以基督教才顯得可信;假若聖經有錯、需要人來修訂的話,基督教就不可信了。因此主耶穌指出,人若廢掉律法的一點一畫,他在天國就稱為「最小的」(5:19);啟示錄也指出,若有人在這書上加添甚麼,神必將書上的災禍加在他身上,若有人刪去甚麼,神必從生命冊和聖城刪去他的分(啟22:18-19)。

因此,凡在基要教義上出錯,以致影響相信的人不能得救,不能成為神的兒女,不能稱為「主內弟兄」的教派,我們就不能與他們在屬靈的事上相交,他們就是「異端」。

例如不信聖經無誤;不信耶穌基督是為獨一真神的獨生兒子,是一位完全的救主,擁有完全的人性和完全的神性,藉著獻上自己成為完全的教恩,可以領我們這些悔改相信祂的人完完全全的來到神面前,得著完全的救恩(西1:15-29);或在神設計的救恩以外加添甚麼輔助性的救法,或中保,又減少神話語的任何部份,都是「異端」。

我們對異端之所以這麼緊張,不是因為我們心胸窄,不能容納異己,乃因為我們身為父神兒女的,既然要先求祂的「國」和祂的「義」(righteousness即神看為『對』的意思),就不能不防備我們的「國敵」,也不能不謹慎父神所立的「國法」;倘若我們「愛神所恨,恨神所愛」,我們自己也就成了神的仇敵,根本談不上當神的兒女。

以弗所教會雖然失去起初的愛心,但主耶穌仍然稱讚這教會的使者能「恨神所恨」,說:「然而你還有一件可取的事,就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為,這也是我所恨惡的。」(啟2:6

我們研究啟示錄七個教會的書信,其中有稱讚的話,也有責備的話,但卻以對付異端,恨惡仇敵魔鬼為主。

例如,主稱讚別迦摩教會的使者在忠心的見證人安提帕殉道之時「堅守主的名,沒有棄絕主的道」,但卻責備他服從了巴蘭和尼哥拉黨的教訓;

主責備推雅推喇教會的使者「容讓自稱為先知的婦人耶洗別」,但稱讚教會裡面仍有小部份信徒「不從那教訓,不曉得撒但深奧之理」。

聖經多處預言,末世最危險的日子不是多處必有打仗、饑荒、和地震,而是會出現「大迷惑」,就是末世必有離道反教的事,並有那大罪人,就是假基督和假先知顯露出來,他們行大神蹟和大奇事,迷惑普天下的人,藉「宗教大合一運動」推動人類有歷史以來最大最黑暗的反基督教運動,屠殺大量聖徒,甚至當啟示錄那兩個「見證人」被殺之時,普天下的人都為他們歡喜快樂,並且「互相餽送禮物」來慶祝(啟11:8-10)。

聖經這樣形容,可見那時地上剩下的真基督徒少得可憐,但加入「大迷惑」、支持敵基督的假基督徒卻遍佈全世界,標記著仇敵魔鬼的工作全面成功。

為此,真正屬神的基督徒要起來為真道爭辯,這條路雖然孤單,但等到主回來之時,我們就要從神那裡得賞賜



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