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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

終止論不是什麼


終止論不是什麼
Nathan Busenitz

譯按:終止論(cessationism)是指所有神蹟性恩賜(miraculous gifts),如說預言、方言、和醫病等隨著使徒時代的結束也一併終止,但是其他(非神蹟性)屬靈恩賜卻仍然存在。很多人對終止論存有誤解,甚至有些「反終止論」者批評終止論的觀點傾向編造一個假想版本的終止論。

以下指出點是終止論經常被誤解的,並逐一作出澄清。

(一)終止論不是反超自然,也不是否認神蹟的可能性。

當要明白終止論的立場時,提出的問題不應是「今天神還會在世上行神蹟嗎?」因為終止論者會很快回應「神可以在任何時間以祂選擇的任何方式行事」。約翰·麥克阿瑟(John MacArthur 進一步解釋:
「神蹟在聖經中出現於三個主要的時代。摩西和約書亞時代、以利亞和以利沙時代、以及基督和使徒時代。 正正唯獨在這三個短暫的時代,神蹟激増;神蹟成為普遍現象;神蹟大量發生。現在神可以按照自己心意,用超自然方式親自干預人類的活動。我們(終止論者)並沒有限制神。我們只是說祂選擇將自己大大限制於過往那三個時代。」

因此終止論並沒有否認這個事實,就是神可以在祂喜歡的任何時間做祂想要做的事(詩115:3)。終止論並沒有將神放進一個盒子裡或限制了祂的無上統治權。

但是終止論確實公認摩西和約書亞的事工、以利亞和以利沙的事工、以及基督和使徒的事工展現了三個有其獨特性和特殊性的「神蹟和神蹟工人」時代。此外,終止論確認諸如使紅海分開、停止降雨、叫死人復活、在水面行走、或立時醫好瘸腿的和瞎眼的那些種類的神蹟,不會在今天發生。

因此,終止論者總結:「使徒時代是異常獨特的,但它已經完結了。那時代所發生的事情對於現今每個基督徒都不是正常的。現今每個基督徒所做的正常事情是:學習神的話語,使我們明智和完全。還有就是憑信心而不是眼見過生活。」

今天神還會在世上行神蹟嗎?肯定會,若祂計劃要這樣做的話。事實上,每當一個罪人接受福音並且一個在基督裡的新生命被創造時,就是一個神蹟。

Samuel Waldron 在他的著作「To Be Continued?」中,巧妙地表達終止論的立場:「我不是藉著這一切否認在現今世界有廣義性的神蹟,即超自然的現象和不尋常的護理。我只是說沒有狹義性神蹟,即由神蹟工人所行的神蹟性徵象,而這些徵象的作用,是要證實他們從神得來的救贖性啟示。

雖然神從來沒有將自己困於祂的世界以外,而且仍然自由地在祂喜歡的時候,用祂喜歡的方式,在衪喜歡的地方去做祂喜歡的事情,但祂已清楚表明,由神蹟工人施行神蹟性徵象去證實救贖性啟示這過程已經終結,並且這些啟示已記在新約聖經裡。」

因此,問題不是:「神還會行神蹟嗎?」

決定性的問題是:「新約中的神蹟性恩賜,在今天是否仍然在教會裡運作?」對此,所有終止論者會回答「不」。

(二)終止論不是建基於個人對哥林多前書1310節中「完全」一詞的詮釋。

8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有,說方言之能終必停止,知識也終必歸於無有。9 我們現在所知道的有限,先知所講的也有限;10 等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。11 我做孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。12 我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。13 如今常存的有信、有望、有愛這三樣,其中最大的是愛。」(林前13:8-13

就此事而言,終止論學者對「等那完全的來到」的「完全」一詞有不同的觀點,而且觀點之多似乎和詮釋哥林多前書13:8-13的解經家數目相近。這裡不對每個觀點作深入探討,只為主要的立場略作解釋,以下列出6種不同的觀點:

1)有些終止論者(例如F. F. Bruce)辯論說「完全」是指愛本身。於是,當完全的愛來到時,哥林多人便會捨棄他們那些孩子氣的慾望。

2)有些終止論者(例如B. B. Warfield)爭辯說「完全」是指已完成的聖經正典。在雅各書1:25,聖經被形容為「完全」(註:中文和合本譯作「全備」),並且在1:23 找到和林前13:12相同的「鏡子」一詞。於是,當聖經完全的啟示來到時,那不完全的啟示便成為過去。

3)有些終止論者(例如Robert Thomas)爭辯說「完全」是指成熟的教會。這觀點主要是基於第11節的例子以及這段經文和以弗所書4:11-13之間的密切關係。教會「成熟」的準確時間無人知道,但這和正典的完成以及使徒時代的結束有緊密的關係。

4)有些終止論者(例如Thomas Edgar)視信徒進入基督的同在(當死的瞬間)為「完全」。這觀點解釋保羅在第12節中個人方面的陳述。當保羅進入基督的同在時,他會親身體驗完全的知識。

5)有些終止論者(例如Richard Gaffin)視基督的再來(和這世代的終結)為「完全」。這也是大部分恩賜持續論者的觀點。於是,當基督回來時(正如第15章所描述的那樣),我們現在所知的那不完全的啟示將會變得完全。

6)有些終止論者(例如約翰·麥克阿瑟John MacArthur)視永恆的狀態(按照一般的理解)為「完全」。這解釋將中性的希臘原文teleion 詮釋為關乎事件的一個普通狀態而不是基督個人的再來。這觀點和以上第4和第5個觀點重叠,因為「對於基督徒,永恆狀態始於死亡,當他們安息主懷之時,或者始於被提,當主將他們帶走與祂共聚之時。」(約翰·麥克阿瑟,哥林多前書註釋,p. 366

對於這些觀點,我個人認為後3個比前3個較有說服力。我承認主要是因為教會歷史的見證。Gary Shogren博士深入研習169個有關這段經文的早期文獻,所得的結論是,教父大多數認為「完全」是指今生之後的一些事(通常是與基督再來或者與主在天堂相見有關)。甚至John Chrysostom(一位終止論者)也如此認為。雖然並非權威性的,但這些歷史證據是難以忽略的。

無論如何,我的論點,簡單來說是:「詮釋者可以持有以上任何立場,而依舊是一位終止論者。事實上,的確有終止論者持守以上所列的各個觀點(正如我之前列出的名字所顯示的那樣)。

Anthony Thiselton在他的釋經書中如此評論這段經文:「這裡要確立的一個重點是,很少或者根本沒有嚴謹的終止論者會依賴林前13:8-13的一個特定解釋這幾節經文不應被任何一方在辯論時用作理據。」(NIGTC, pp. 1063–64

(三)終止論不是在攻擊聖靈的位格或工作。

事實剛好相反,終止論者的動機是渴望聖靈得到榮耀。他們擔心,因為重新定義神蹟性的恩賜,持續論(continuationism 的觀點會貶低這些恩賜的卓越本質,抺煞聖靈在早期教會的真正神蹟性工作。

終止論者深信,因重新定義醫治,當病人得不到醫治時,靈恩派的立場會給予那些持觀望態度的世界一個壞的見證。因重新定義方言,靈恩派的立場提倡一種怪誕的胡言亂語,與我們所認識的聖經中的方言恩賜是相違背的。因重新定義預言,靈恩派的立場教人相信那些宣稱自己代表神說話但卻說錯話的人。

因此,終止論者主要關心的是:三一神的名譽和祂的話語被高舉,以及不要被稀釋的替代品所貶低。

那麼我們如何得知某樣東西是真的還是假的?方法就是與聖經的文字見證作比較。用聖經定義這些恩賜是否意味著我們忽略了聖靈?事實剛好相反。當我們查考聖經時,我們是察看聖靈自己的見證,找出聖靈對於祂曾賜下的這些恩賜有何啟示。

作為一個終止論者,我愛聖靈。我永遠不會想要做任何事情去羞辱祂的工作、貶低祂的屬性、或藐視祂的事工。我也從來不會想要錯過祂今天在教會裡正在進行的任何事情。而我並不是唯一有此感覺的終止論者。

因為我們愛聖靈,所以我們為聖靈在基督身體裡的奇異和持續工作感謝神。聖靈的工作包括重生、內住、施洗、作印記、給予確據、光照、使人知罪、安慰、證實、充滿、和給予能力,這各方面都屬於祂的事工,無可或缺。

因為我們愛聖靈,所以我們有動力去學習祂默示的聖經,為的是要知道如何過一個有聖靈果子特色的生活。我們渴望被聖靈充滿(弗5:8),這得先讓祂的話語,也就是基督的話語,住在我們心裡(羅3:16-17),並且以祂的寶劍,也就是神的話語作裝備(弗6:17)。

最後,就是因為我們愛聖靈,我們渴望可以正確地代表祂、明白祂和理解祂的目的(正如祂已在聖經中所啟示的),並且配合祂在這世上正進行的工作。

比起任何其他事情,這給予我們更好的理由,去研究靈恩派恩賜(林前12:7-11)的問題。我們的目標並不是單單為著教義的正確性,我們的動機是為了更準確地明白聖靈的工作,以致我們在事奉基督時,可以更好地降服於聖靈,這一切都是為了神榮耀的緣故

(四)終止論不是啟蒙運動的產物。

要證實這最後一點的最簡易方法,是引述啟蒙運動之前那些持守終止論觀點的基督教領袖的看法。畢竟很難辯說,第四世紀約翰·屈梭多模(John Chrysostom, 或譯作約翰·克里索斯托)的神學是第十八世紀歐洲理性主義的結果。

結束這文章之前,在此列出教會歷史上10位持終止論觀點的基督教領袖供大家參考。

1)約翰.屈梭多模(John Chrysostom, c. 344-407
「這整個地方(林前12)是十分晦澀的:但這晦澀是由於我們對事實的無知,所指的是那些恩賜的終止,它們之前發生但現在已不再現。」

2)奧古斯丁(Augustine, 354-430
「在最早的時期,聖靈降在信徒身上,他們便說起方言來(徒2:4)。那些方言是聖靈所賜,他們之前未曾學過的。這都是當時的徵象。聖靈賜下說各國方言(語言)的徵象,為的是顯示神的福音要傳到地上各族各邦。做此事的目的只是作為一個徵象,而它已成過去了。」

3)狄奥多勒 Theodoret of Cyrus, c. 393-c. 466
「在早期,那些接受了神的道並受了洗的信徒被賜與可見的徵象,目的是為了證明聖靈在他們裡面工作這恩典。有些信徒說方言,這是他們不懂和沒有人教過他們的言語,而其他信徒就行蹟和說預言。哥林多人也做這些事情,但是他們沒有好好運用這些恩賜。他們熱心於炫耀這些恩賜多過用它們來造就教會甚至現在,神將恩典賜給那些配受神聖洗禮的人,但它可能在形式上和早期的不一樣。」

持續論的支持者,如Jon Ruthven (在他的著作:On the Cessation of Charismata)也確認有其他教父,如第三世紀的俄利根(Origen)和第四世紀的安布羅西斯特(Ambrosiaster),支持終止論的觀點。此外,在這名單上,我們可以加上中世紀最為人熟悉的名字,第十三世紀學者:托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)。

讓我們到宗教改革和清教徒時代

4)馬丁·路德(Martin Luther, 1483-1546
「在早期教會,聖靈以可見的形式出現。祂彷彿像一隻鴿子降在基督身上(太3:16),並像火焰般降在使徒和其他信徒身上(徒2:3)。這可見的聖靈澆灌對於早期教會的建立是必需的,正如伴著聖靈恩賜而來的神蹟也是必需的一樣。保羅在林前14:22解釋聖靈賜下這些神蹟性恩的目的:『這樣看來,說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人;作先知講道不是為不信的人作證據,乃是為信的人』。一旦教會成立並恰當地藉著這些神蹟作出宣告,神蹟性恩便終止了。」

5)約翰·加爾文(John Calvin, 1509-1564
「雖然基督没有明確地表示衪的意圖:究竟神蹟性恩賜是暫時的還是永久性保留在教會裡,然而,有較大可能性是神蹟的應許只是適用於一段時間,目的是使到當時還是新的和鮮為人知的福音光芒四射。」
「醫治的恩賜就如主所定意賜下的其他神蹟一樣,是暫時性的,已經消失了,為的是使福音的傳講永遠令人希奇。」

 6)約翰·歐文(John Owen, 1616-1683
「神蹟性恩賜的本質遠遠超出了我們所有的理解能力。由聖靈分配的這些恩賜已經終止了很久。現在任何人假裝擁有這些恩賜,有理由相信只是出於一個熱烈的幻想。」

7)湯姆·華森(Thomas Watson, 1620-1686
「當然,現在像基督和使徒時代一樣,極需要神職侍奉人員的任命。然而,當時在教會裡的神蹟性恩賜現在已不存在。」

8)馬太·亨利(Matthew Henry, 1662-1714
「這章(林前12)詳細地告訴我們這些恩賜是什麼:不平常的職位和能力被賜與第一世紀的神職人員和基督徒,目的是要使未信者信服和傳播福音。」

「說預言之靈賜下方言恩賜有一個獨特理由,就是使猶太人的圍籬被拆除,以致外邦人可以被帶入教會。這些和其他預言恩賜都是徵象,已經終止了很久並被丟棄了。我們不要期望它們會復興;相反,我們受到指示要稱聖經為『先知更確的預言』(彼後1:19);並且,我們受到指示要專注聖經、查考聖經、和緊緊地持守聖經。」

9)約翰·吉爾(John Gill, 1697-1771
對哥林多前書129節和30節中「醫治恩賜」的評論:
「在早期,聖靈將這些醫治恩賜(gifts of healing)賜給使徒、先知、和牧師、或教會的長老。」
「不;並不是所有人都有這些(醫治)恩賜的。為病人抹油醫病的是教會的長老而不是普通信徒。」

10)約拿單·愛德華茲(Jonathan Edwards, 1703-1758
「耶穌在地上的日子,祂的門徒擁有某量度的神蹟性恩賜,使他們有能力去教導和施行神蹟。但是,聖靈賜下最完滿和奇異的神蹟性恩賜,是始於五旬節,耶穌復活升天之後。結果是,這些特別的恩賜不只被賜與某地方的某個特別的人,而且它們在教會裡是很普遍的。它們持續了整個使徒時代,直至最後一個使徒(約翰)的死亡。使徒約翰大約死於基督誕生後一百年。

所以基督教紀元的頭一百年,或第一世紀,是神蹟的紀元。但是,當使徒約翰在死前不久寫成啟示錄時,聖經的正典終告完成。之後,這些神蹟性恩賜再没有在教會裡出現。因為現在已經完成的,是一個已被確定並寫下來關於神的思想和旨意的啟示,在裡,神已經為任何時代、神的教會完全記錄了神的固定和全備的律法。

聖靈的神蹟性恩賜再没有需要,因此它們終止了。這樣實現了經文 『先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有』(林前13:8 )。現在看來所有這樣的神蹟性恩賜終結了,而我們没有理由期望它們會再現。」

「對於特別的恩賜,它們被賜與的目的是為了在世上建立教會。但自從聖經正典完成,以及基督教教會完全建立後,這些特別的恩賜已經終止了。」

在這名單上,我們可以加上其他名字:John Buchanan、達波尼(R. L. Dabney)、司布真(Charles Spurgeon)、George Smeaton、凱柏(Abraham Kuyper)、William G. T. Shedd、華菲德(B. B. Warfield)、賓克(A. W. Pink)等,他們是啟蒙運動之後的歷史人物。

K. W. Lo譯自“What Cessationism Is Not” by Nathan Busenitz
http://thecripplegate.com/what_cessationism_is_not/

Nathan serves on the pastoral staff of Grace Community Church and teaches theology at The Master's Seminary in Los Angeles.

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