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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

聖經的全備性


聖經的全備性

約翰麥克阿瑟

你們知道,我們現在正在研讀提摩太前書;但是在未來的幾個週日裡,我會暫時延遲提摩太前書的研讀,直到我們的朋友全都回來。因為在這個特別的假期裡,有許多人都出外度假,因此,我會稍後幾個星期進入提摩太前書第2章的研讀,這是一個非常關鍵的章節。這不只是因為安排上的調整,同時還包含著另一個原因。在上個月,有件事一直在我的心裡,它是如此地困擾我,我需要使用幾個主日的時間來和你們分享我心裡的這個擔子。

因此,在今天早上以及下個主日早上,我要與你談論的題目是:聖經的全備性,聖經的全備性。我真的非常確信這個題目是致關緊要的課題。事實上,我相信在我傳達了這個資訊給你之後,在你聽過了這個信息之後,你將會去買錄音帶,因為我相信你會一再參照這個內容,並且傳達給其他的人。

現在,我不是要告訴你我個人對聖經的全備性的觀點,也不是試著要以哲學的角度來探討聖經的全備性這個主題,或是以我個人的經驗來分享這件事。我所要做的是,與你一起來查看神的話,看看聖經如何提到它的全備性。作為一個教會以及將生命是建立在神話語上的人,這是非常非常重要的研習。

在研究這個題目的時候,有一些事特別引起我的興趣,我想要在節目中花一些時間與你們分享。那就是:我相信,在現今那些自稱為「福音派基督徒」的人們當中,有一個強烈且無處不在的策略已經狡猾地展開了。這個策略是由撒但在幕後操縱,而且很不幸地已經藉著許許多多的人將它帶進福音派教會裡。

基本上,這個狡猾的策略就是針對聖經的全備性作出強烈的攻擊。現在,聖經無時無刻不受到攻擊。我們必須小心謹慎,警醒留意,去分辨究竟聖經是如何受到攻擊。

我相信,現今,對聖經的攻擊,主要是來自那些否定聖經中一切關乎信心和行為之全備性的人。在傳統的福音派神學裡,一個很重要的神學論點是:「聖經足以適用在一切關乎信心和行為的事情上」。但是,今天,這個理論正在受到攻擊。讓我概略地從不同的角度,藉著一些例子,來說明我的看法。

首先,在過去幾年裡,教會的領袖們已經在教會中全神貫注一件事,我稱之為「世俗化的管理技巧」。今天,那些以成功的企業,成功的管理模式和領導才能為主幹的著作琳琅滿目。而教會也隨波逐流,對這個風氣趨之若鶩,以為這些就是教會應有的生命。許多教會甚至追隨世俗的管理技巧,向這些假神屈膝膜拜。

今天,教會正在學習各式各樣的管理技巧,以為這些方法就是建立神的國度的鑰匙。而這麼做,恰恰是巧妙地對聖經進行攻擊,仿佛在說:「單單認識聖經,瞭解所教導的聖經原則以及如何使教會增長的原則,並不足夠。如果想要使教會真正成長並發展,我們就必須向世界的企業學習它們成功的管理技巧和體系,並且將它們轉化到教會裡。」我相信,就教會的成長與發展而言,這恰恰是對神的啟示之全備性作出非常巧妙的攻擊。

第二點,從另一個角度來看,我最近很關注的一件事是,有許多人覺得,聖經作為教會裡的聖徒的屬靈食糧並不足夠,因此他們必須引進某些娛樂活動。於是教會大灑金錢來娛樂人。有些教會開始向這方面發展,因為在他們的社會中,他們喜歡娛樂,以致產生一些基督徒的名流。這些教會花大筆錢在娛樂事業上,當你觀看外國基督徒的電視傳播,就會看到他們花了成千上億屬於主的金錢在當中。

在某種意義上,這意味著一種讓步,因為有些人不相信聖經的教導,不認為研讀並應用聖經能供應豐盛的靈糧。事實上,有許多人似乎對於神在聖經裡所啟示的真理感到沉悶,因而熱切地渴求一些娛樂。我相信,這正是對神話語的全備性的一種巧妙攻擊,其實神話語不僅給信徒的生命帶來屬靈爭戰的兵器,也可以使信徒從中得到生命的喜樂和滿足。

我認為,還有另一個領域的事也在大大地困擾我,那就是神秘主義或邪教。我相信福音派也有這種理論。如果你仔細留意,在星期二晚上當你聽到戴夫韓特講道時,你將聽到更多這方面的資訊。但我相信,如果你仔細觀察今天的福音派基督教,你會發現當中已經有許多人受到邪教的荼毒。儘管他們自己不這麼認為,但事實卻正是如此。他們接觸屬於世界的靈媒、魔鬼、邪靈以及撒但本身,因為這些人在尋求超自然的力量、超自然的經驗和出神忘我的體驗。

他們在尋求神蹟和奇事。現在有些學校在教授關於神蹟和奇事的課程。也有人說,除非我們能使死人復活或是能醫病,並且從天上降下火來,我們必須能行各式各樣超自然的事,否則我們無法向世人傳福音。

我引用最近彼得魏格納在美國聖經學院聯會裡所說的話,他說:「沒有神蹟奇事的純粹福音已經不足取了。」他所說的意思是,我們不能單單靠著神的話語,來接觸這個世界。我們必須要有神蹟奇事給世人觀看。如同許多人一樣,彼得魏格納所要表達的是,要去尋找能力的源頭,並且鑽研超自然的力量,以行神蹟奇事來吸引人。

今天還有一些人鼓吹要唱一種基督教的頌歌,就是那種反覆吟唱單音的頌歌。還有一些人提出公式來面對撒但,抵擋魔鬼,藉著積極認信和視覺技術,來使想像變為真實。無論是你的個人內在醫治,或是你想要得到一輛新車,或是想追求一個女孩,買一間新房子,或是為主耶穌基督去接觸一個群體,或是去建立一個事工,都以這種沉重的、自我催眠的視覺技術來進行。

而這些林林總總的事,卻完全是屬於邪教的魔法形式。人們原以為這麼做就可以得到屬神的能力,但實際上,他們所獲的力量卻是來自於我們的仇敵。事實上,這種形式可以被稱為:「新宗教科學」。我們現在已經在心中發展出一套福音派的科學。許多人開始研究東方和印度的思想,他們認為,如果他們能夠使自己投入東方世界的思想模式裡,就可以獲得東方世界的力量。

人們對於這種神秘主義有一種先入為主的看法,精神力量是靠培養的。人們聲稱對魔鬼、邪靈和疾病有控制權力。他們打著一些所謂的精神力量的幌子不但到處去駕馭撒但和屬於撒但的勢力,也去駕馭疾病、困苦的環境和各樣的事。

再者,可以讓我們從中看到棄聖經的全備性的另一個範疇,就是在婚姻和家庭方面。舉個例說,曾經有一段時間,我們相信聖經對於婚姻和家庭有足夠的教導。只要我們研讀神的話語,我們就能夠活出美滿的家庭生活;只要我們按著聖經原則來生活,就能得著神所定意的婚姻祝福。

如果我們以聖經的原則來生活,我們的家庭也能夠成為神所定意的家庭樣式。但是,現在,一些小把戲、花招和性愛技巧正在擴散,試圖要把這些東西附加在聖經的原則之下,以此來解決家庭的問題。這些事物以一種隱晦和巧妙的方式,針對聖經在婚姻和家庭的教導原則上作出批判,說聖經在不同程度上並不足夠或不充分。過去我們可以接受聖經在社會層面上的教導,無論是關於同性戀的問題或是關於婦女的角色。

可是現在,我們總是聽到人們說,由於聖經缺乏適應性,因此聖經頗為單純,不能評論當代社會的問題。因此,以聖經的能力來處理現代的社會現象,是不足夠的。這種說法已經廣泛地潛進教會裡,特別顯著的是關於自由派教會對同性戀的態度;或者是在較為傾向福音派的教會裡,對於婦女角色的重新定義,教會因而離開了傳統的聖經教導。

但是,或許在這些主題當中,占主導或更占主導地位的正正是心理學的範疇。今天的心理學理論已經侵入了教會,這實在是令人震驚的。事實上,如今福音派教會興起了一股快速流向的風氣,從傳統基要的聖經神學教導之陣地轉移到心理學和心理治療理論的應許之地。教會一向以來都在聘用牧者、傳道和聖經教師,現在卻聘用心理學家。

過去牧者們到神學院或聖經學院裡去學習神的話語,掌握聖經,現在卻到心理學院裡去學習人的智慧,以處理人的問題。這再一次地巧妙地表明,聖經是不夠全備的。當要處理人類根深蒂固的情感焦慮的時候,我們就不能期待使用聖經這一點都不複雜的方式,來解決那些問題。

現在的神學院也戲劇性地更改他們的課程內容。在教會歷史上,第一次有神學院開始聘用心理學家,精神病學家來擔任他們的教職員,來教導神學生課程。他們教導心理學,他們在許多方面都增加心理學的內容,而在課程編排裡減少聖經內容的教導。聖經學院也仿效,教會也追隨,這是一個全面性的轉移。

與神秘主義的入侵,對超自然力量的追求、心靈科學、視覺技術和自我催眠,以及各種自我形像等並駕齊驅的,恰恰是心理學理論。這種種的一切合在一起,在教會裡製造出一個新的神明。我可以回顧我們的訴訟,由於我們堅持當人面臨嚴重問題的時候,聖經能幫助人的古舊原則而被嘲笑固步自封。

這個世界一直在說,聖經不能幫助人,而可悲的是,教會也附和這種說法,同意聖經不足於處理心理學方面的問題。事實上,我還可以指出,今天有人正在鼓吹一種說法,就是心理學所帶來的救恩可以取代重生,這是徹頭徹尾的一種假冒的福音派人文主義。這種由心理學帶進教會的理論,強調自我尊重、愛自己、自我滿足和充份發揮自我的才能,是完全不符合聖經的。

教會無可避免地引進這些事物,以正視聽,事實上,這個世界比我們更為爽快地承認這些事物也有錯謬的地方。例如,多年前,〔洛杉磯時報〕刊載了一篇有趣的文章,說到在亞利桑那州的鳳凰城,由心理學家、精神分析學家和精神病理學家召開了一次最大的會議,約有七千人來參加。

這是全球史上首次頂尖的心理學家、精神分析學家、精神病理學家聚集一堂,當中有卡爾羅傑斯、阿爾伯特艾利斯、安德列連恩、貝帖翰、約瑟渥爾普和湯瑪士薩斯這些人。在心理療法的技巧和方法這個領域裡,他們是最為知名的人士,他們全都出席。以下這篇文章所寫的內容真是令人驚訝。

例如,文章寫道:「心理學界的精英們在會議中評估過去一百年心理學理論的成長,以及它將來的方向。」除了有一件事,就是這些專家不能同意彼此的論點。有一位知名的精神分裂症學者連恩說:「對於過去百年來的心理治療所造成的人與人之間的關係,他想不出任何基本重大的領悟。」他想不到任何的領悟。

這七千個心理學家、精神病理學家、社會工作者的專家和學生們,參加了各個不同的研討會,他們也勇於為各個分岐不同的意見彼此辯論發言。對許多人來說,得到知名專家的簽名是最重要的事。有一位心理分析學的佼佼者表示:「治療他自己的焦慮的最佳辦法,就是去哼一首歌。」而令人悲哀的是,教會也將心理學的理論帶進教會,如同心理學理論的醫治方式就是人類的救主一般。諾貝爾物理獎的得主理察費曼說:「精神分析並不是一門科學。」

他這麼說是什麼意思呢?他所指的是,在心理分析裡,沒有一條法則去指引它,那些全部都是來自於人們的觀點。至於社會科學方面,紐約大學的教授保羅威茲評論基督教教會偏好於「高價買入,低價賣出」。他說:「當世俗專家們開始批判一些流行的思潮之際,教會總是迫不及待地採納它們。」事實上,他這麼說:「這就如同趕浪頭,就在浪逐漸消沉之際,你仍去追逐。」

我們傾向於這麼做,投入一些即將消退的運動裡,而這些運動卻已經被它們的發起人證明失敗了。然而,這些事物卻嚴重地損害我們當代的基督教會。我對於神秘主義、心靈科學、心理學等等各樣的事物,侵入並破壞了教會、聖經學院和神學院,並且藐視聖經的神學和聖經的全備性,感到絕對地訝異。

我相信,所有這一切事件,不只是一些小問題。我相信從神的話語來看,這是一個嚴重而且有罪的現象。我相信,當教會認為聖經是不足取的時候,這是罪。詹姆士巴刻在他那本探討神話語的小冊子上,確切地提到這個問題,他這樣寫道:「教會對於基督信仰與行為這類重大問題缺乏充分的確定性。教會以外的人看我們如同在各種玩意和噱頭中步履維艱地前進,仿佛在迷霧中的酒鬼,不知道自己置身何處,也不知道何去何從。

我們的講道糢糊不清,腦袋迷糊,心中煩亂,疑惑消耗了我們的實力,不確定的心態癱瘓了我們的行動。我們不像第一世紀的基督徒,他們在三個世紀裡贏得羅馬世界,也不像其後的基督徒,他們宣導宗教改革運動、清教徒覺醒運動、福音復興運動以及上世紀的偉大宣教運動。我們缺乏確定性。」是引用巴刻的話。

我們缺乏確定性的理由,是因為我們對聖經抱持著一種有罪的觀點。我們似乎不再相信,聖經對我們的生命和教會的行為是足夠全備的。這是罪,這種巨大畸形的罪在否認神話語的全備性。

現在,我們如何能夠回答這個問題呢?我們怎麼到了這個地步?我可以花幾個小時跟你描述這個問題,但是現在我所要做的是,解答這個問題。你會在星期二晚上聽到更多關於這方面的探討。好了,現在我們要回到聖經裡,從中尋找答案,看看聖經對於我們的生命和行為是否全備的。

我相信,這個答案是一個響亮的「是」。而這個證據不是出自他人,而是神自己。是宇宙最大權柄的主宰所做的見證。今天和下一個主日,我要與你分享神自己對祂話語的全備性所作出的見證。在下一個主日我們要專注在一段經文上,就是詩篇第19篇。我認為,這是整本聖經中,關於神話語的全備性最為重要偉大的一段經文。但是今天早上,我們只要概略地查看多處經文,以加深我們對於聖經的全備性這個重要的真理的認知和瞭解。

現在,我要告訴你許多的聖經經文,我不期望你馬上去翻看;但這是極為重要,也是非常基要的知識。所以,我要你至少將這些經文的出處抄下來,而且你一定要去拿錄音帶,這樣你以後才能夠作參考。但是,不要試著跟著我現在就去翻看那些經文,因為你可能會迷失。如果有非常重要的經文,我會告訴你。

我們可以從保羅對哥林多教會的第二封書信做一個很適宜的開始。我要對你提到並且引用一節經文。哥林多後書第3章第5節,哥林多後書第3章第5節,這是一節很短的經文,我們仔細聽聽它所說的內容:「我們所能承擔的,乃是出於神。」你聽到了嗎?「我們所能承擔的,乃是出於神。」光是這節經文的論點,就可以講一篇很長的道。

我們所能承擔的,不是出於人。我們所要承擔的,不是來自於人類的
智慧、我們的全備和滿足,不是來自於人類的資源。我們所能承擔、所能滿足的乃是出於神。「我們所能承擔的」這是什麼意思呢?這是指,使我們活出最符合於神對我們生命計劃裡的那個能力,是出自於神。換句話說,因為我們是基督徒,使我們活出生命的環境來源是出於神。知道嗎?我們生命的來源是屬於神的。

我們活在一個星球上,在一個階層上,而這個階層是人類的智慧無法供養的。人類的智慧無法供應資源來維持這個星球。現在,我要你明白我今天早上所說的話,我並不是指,在聖經以外的事物,沒有什麼是有任何價值的。世界上許多事物都是有價值的,神對世界有普世的恩典,這是神對所有人的恩典,神會在我們人類的環境中,創造一些對我們非常有幫助的事物。

但是就靈性生命而論,我們所需要知道的是,這些事已經藉著永生神的話向我們啟示出來,聖靈透過神話語已經指教了我們。我們不需要在神話語以外去尋求滿足,因為聖經是全然完備的。在聖經以外尋求滿足,那是罪。這不是說,在這個世界上的事物都是無益的,其實,在世界上有許多對我們有所助益的事物。但是真正對我們的靈性生命和行為,以及我們所做的事工有幫助的,是永生神的話語,它們是全然完備的,神的話語是全備的。

身為信徒,我們的滿足是來自於神。因此,我們不會這麼說:「喔,這個問題我們自己無法解決。啊,這是一個屬靈的問題,是聖經無法解決的,你最好去找外面的資源來幫助你,你最好去找一些現實化或形象化的資源,或是作心理療法,或心理分析等等。」我們也不會對你說:「喔,這是我們無法解決的事。」如果你所面對的是一個靈性上的問題;如果這問題關乎信徒的生命;如果這問題關乎教會的生命;如果這問題關乎人的靈魂、人的掙扎;如果這些事在他的生命中帶來困境,那麼,聖經能夠處理這些事,聖經完全能夠作到,聖經是全備的。

另一節經文是在哥林多後書第9章第8節和第11節。現在,請聽,現在仔細地聽我說,我要你將這個至為寶貴的經文放在心裡。你可以打開聖經,翻到哥林多後書第9章第8節,這樣你就可以在這段經文的底下劃線了。現在,讓我們讀這節至關重要的經文。

在哥林多後書第9章第8節說:「神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。」「神」這裡再一次地提到,神是我們的滿足,祂是供應我們一切的來源。「神能夠」這表示神的能力是沒有限制的。「將各樣的恩惠」這裡提到一件至高的真理,就是:神擁有各樣的、全部的恩惠。神擁有的不只是一些恩惠,而是所有的、全部的恩惠。

「多多地」這是另一件至高的真理,這是信仰裡最大的恩惠。「神能將各樣的恩惠,多多地加給你們,使你們凡事常常充足」,這裡說到的「常常」帶出另一個至高的意義,神使我們總是能夠充足,不是只在有時候充足,也不是在大部份的時候充足,神給的恩惠在所有的時候都「凡事充足」。這裡還有另一個至高的意義,就是神使我們在「凡事上」充足,不是在某些事上、一些事上、或是大多數的事上充足,而是在哪些事上?是在「凡事」上,都充足。

我的意思是,這是一個絕對令人讚歎的陳述。如果有什麼人說:「嗯,你知道的,那種簡單的福音內容是不足夠的,神的話語對我們不夠用。我需要這種或是那種的哲學和人類的智慧以及這種途徑來得到幫助。」如果他那麼說,他就不明白這種說法正是一種罪,他是在抵擋神自己的宣告,因為神說祂能將各樣的恩惠多多地加添給你們,使你們凡事常常充足。而且,你還會充充足足地得到另一件至高的事,就是你能夠去「行各樣的善事」,或行所有的善事。這是一個絕對沒有止境的至高宣告。

接著,在哥林多後書第9章第11節裡,保羅接著說:「叫你們凡事富足」,或說每一件事都富足,「可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於神。」。這裡陳述的至高形式令人訝異,絕對地使人讚嘆不已!如果有什麼人來說:「嘿,聖經一點也不夠用,我這裡就有一個問題是聖經的內容解決不了的。嗯,聖經無法融入我們的文化裡,我們需要一些別的超自然的力量。嗯,聖經是不足夠的。」

或是有人來說:「嗯,至於比較深奧的問題嘛,我們無法在基督教裡得到解答。」那麼,我們可以利用這段經文,就是神的這段證詞來挑戰對方。因為我們的神能夠提供一切的資源來滿足我們所有的需要。我們的充足始於神,而神是充足全備的。

現在,讓我們拓寬自己的認知,更多的明白這個基本概念,那就是,神是全備的,而我們一切豐盛的資源是從神而來。我相信神要賜給我們的一切資源,都是藉著神的聖靈和神的話語賜給我們。我們今天要特別著重在神的話語這個主題上。當我們開始思想這個真理的時候,讓我們一起來聽聽聖經的一些陳述。

首先,你要小心留意地聆聽,並且把經文的出處抄下來,這樣你以後可以去查看這些經文。當提到信徒全然成聖的時候,就是說信徒成為完全的聖潔,完全地與罪隔絕了,在約翰福音第1717節裡,耶穌這樣對祂的父神說:「求祢用真理使他們成聖。」「成聖」這個詞的意思是:「從罪當中分隔出來,成為聖潔,被分別出來轉向神」。

這裡具有一種靈性的完全,靈性完美的概念,就是說,我們應該活在基督裡,成為完全。耶穌說的意思是:「喔,神啊,使他們成為純全,使他們聖潔,將他們從罪惡裡分別出來,轉向祢,求祢用祢的真理這樣做。」接著,在同一節經文裡,耶穌說:「祢的道就是真理。」很明顯的,我們的結論是:信徒得以完全成為聖潔,是在於神的話語所做的工,這是神話語完成的工作。

並不是在神話語上再多附加一些別的事物,這是迷信。這是那些異教徒講了許多年的事,他們說,你需要神的話語,就是聖經再加上瑪莉貝克埃迪(基督教科學會的創辦人)的教導,以及《來自聖經的科學與健康之鑰》這本書。或是你需要聖經,再加上約翰史密斯(後期聖徒運動的創始人)的異象和楊百翰(摩門教教主)的著作等等。

或是說,你需要神的話語,再加上教會裡的各樣儀式,這是羅馬天主教會在這麼多年以來一直在宣講的事。人們說,你需要聖經,再加上這個人,或是那個人的著作。你需要聖經再加上人類的智慧學說和哲學。這些說法是老生常談,都是在攻擊神話語的全備充足性。但是耶穌說:「求祢用真理使他們成聖,祢的道就是真理。祢的話就是真理。」信徒的完全成聖是神話語所作成的工作。

讓我們來聽聽先知彌迦所作的宣告。在彌迦書第2章第7節說到,聖徒的生命是神的話語做成的工作。先知彌迦作出一個非常,非常重要的宣告。他說:「我─耶和華的言語,豈不是與行動正直的人有益嗎?」 換句話說,神藉先知說出這樣的話:「當你們過一個順服的生命時,我的話就會使你們的生命得到益處,難道這不是真的嗎?」也可以這麼說,在你的生命裡會得到祝福。

這裡的重點是,神的話語是生命美好蒙福的來源。對一個順服的、行動正直的信徒來說,神的話語是使他得到益處的來源。當我們順服神的話語,走在正直的路上的時候,神的話語能夠帶給我們神所要分派給我們各樣美善的事物,只要我們順服祂的話語。在之前的哥林多後書裡,在使徒保羅寫信給哥林多教會的信徒時我們可以讀到這些事。而在哥林多前書裡,也有一章很重要的章節提到這個主題,那是在哥林多前書的第2章。

當保羅寫信給哥林多教會的人們,他對他們說,神的聖靈會將神所要教導他們的事顯明出來。他在哥林多前書的第2章第13節這樣描述:「並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。」這真是奇妙啊!神的智慧並不是藉著人類的資源來到我們當中。我們的充足是來自於神。神將祂的智慧藉著聖靈賜給我們,聖靈將神的話語所要對我們的教導顯明出來,而這才是真智慧,這不是來自於人的教導,而是由神的聖靈親自來教導我們神的話語。

事實上,這是一件如此綜合性的事,是如此地實在,如此地完全。在哥林多前書第2章第15節裡,保羅說:「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」神的話語透過聖靈,使我們能夠明白,去判斷評估所有的事。這是對於神的話語極為全面的聲明。我們可以基於對神話語的知識,來判斷評估並且明白每一件事。

在哥林多前書第2章第16節說:「誰曾知道主的心去教導呢?但我們是有基督的心了。」他說:「因為聖經顯明的神的話語」,這是多麼驚人的宣告。「已經賜給我們」,請你聽聽這句話:「我們是有基督的心了。」你們明白這意思嗎?我們擁有主基督的心。在基督的心裡難道還有不充足的事嗎?難道基督是有所限制的嗎?難道基督只是向一些人學習過一點知識,所以祂所知道的也是有限的一點點事嗎?完全不是如此。

基督的心是神心意的成全。基督的心是無所不知的。基督的心超越一切,基督的心完全沒有不全備的事。保羅說,我們有了神的話語,這話語不是人可以教導我們,使我們明白,而是藉著神的聖靈來教導我們。從神來的話語使我們可以去判斷、評估、明白並理解所有事物。為什麼呢?因為神的話語將基督的心帶來給我們。請留心聽我說,親愛的朋友,基督的心是全備、充足的心。

會不會有別的事物比基督的心更為全備充足呢?答案是沒有的。因此,我們所需要明白的,就是當我們面對任何問題,有任何需要的時候,神的心意是什麼。我們所需要明白的,就是去尋求神的心意;去明白神如何看待我們所面對的事,神如何想這件事,對於這件事神會怎麼說?如此一來,我們就會得以滿足。在馬可福音第1224節裡,主耶穌肯定了一件非常重要的事。耶穌以有些間接的方法說,要認識聖經,就是要去經歷「神的大能」。耶穌說,認識聖經使我們能夠去經歷神的大能。

現在,請聽我說:有些人說他們需要能力,他們說,我們不能光靠派發聖經,那不夠能力,我們還需要去行一些神蹟奇事。他們說,我們不能只是期待著完全靠著聖經去生活。我們必須還要去得到某些超自然的力量,才能勝過魔鬼或是邪靈的力量或疾病的纏累等等。他們說我們必須要捆綁這個,捆綁那個,要呼喚這個或是那個力量,要求這個或那個,這樣我們的心才能夠很好地掌控外在的環境。但是在這節經文說,認識聖經,神的話語,就是在經歷神的大能了。

當主耶穌面對魔鬼的時候,當魔鬼來到耶穌所在的山上,試探耶穌的時候,主耶穌是怎麼做的呢?主耶穌是如何趕退撒但呢?難道耶穌是說:「喔,撒但,我捆綁你,我咒詛你,我要送你到地獄裡去。」主耶穌有用這個公式這樣做嗎?沒有,主耶穌是如何應對魔鬼的?耶穌用的方法非常簡單,在魔鬼對主耶穌的三次試探裡,耶穌做了什麼事呢?耶穌說:「經上記著說」,這是耶穌所用的模式。

神的話語將神的大能表現出來,而當魔鬼三次試探了耶穌之後,聖經說,魔鬼就離開主耶穌,而後有天使前來服事耶穌。神的大能不是來自一些神秘的心靈控制的力量,神的大能乃是在神的話語裡面。當你說出了神的話語,當你靠著神的話語而生活,當你相信神的話語,那麼你就得到了全備和充足。神的大能可以處理解決任何的需要,因為神的話語是藉著聖靈,為信徒帶來能力。

現在,請想一想在這個主題裡,另一個我們很熟悉的經節。這是一節我們很熟悉的經文,就是希伯來書第4章第12節,讓我提醒你這節經文這麼說:「神的道是活潑的,是有功效的(或是有效),比一切兩刃的劍更快,……」這裡指的是一種武器。讓我告訴你,最厲害的武器是神的話,它比一切武器都更銳利。這是希伯來書作者的觀點。
沒有任何武器比神的話語更加鋒利。

經文接著說:「甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」換句話說,神的話語能夠直接穿入人的心思、靈魂和本質的深處,它不只是將靈與魂分解開來,更能夠將「骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明」。有人說:「哦,這真是一個難以解決的問題。你最好去找心理治療師。或是說:「啊,這個問題很棘手,你最好去這個地方,找那位有力量,專門能夠捆綁魔鬼的人來將邪靈從你身上趕走。」或是說:「哦,這個問題真的太困難了,我們應付不來,最好送你到臨床治療的中心。你最好換一個環境,因為我們實在無能為力呀!」

請仔細聽好,神的話語是活潑有功效的,它是大有能力的,比任何的武器都更鋒利。神的話語比世界上任何事物,都更能深入人的心裡,將人們心中的意念、慾望和思緒都顯明出來,並且潔淨這一切的意念。因此,在希伯來書第413節說:「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。 」神的話語能做到心理分析治療從來無法做到的事。神的話語能夠打開人的靈魂,它能夠滲入人的心靈深處,破除心裡築起的厚牆,神的話語能夠將人心裡的意念顯明出來。神的話話全備,完全能夠滲入一個人的靈魂深處。

我嚴重抗議那些否定神話語的人,他們否定神的話語具有比任何事物更能深滲入人心的力量。我相信可以這麼說,聖經,永生神的話語唯一不能解決的問題是:人刻意犯罪違背神。還有什麼事物能夠比基督的心和永生神的話語更加全備呢?

在路加福音第11章第28節裡,主耶穌也這樣說過:「耶穌說:「是,卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」主耶穌憑著什麼這樣說呢?主耶穌所說的意思是,一切屬靈上的滿足都與這個人是否聆聽並遵守神的話語有密切的關係,是聆聽和遵守神的話語。「有福」是什麼意思呢?嗯,我覺得當我們想到「有福」這個字的時候,都會有些興奮,會有一點激動。「有福」這個字的意思是,生命處於一種幸福的境界,生命處於一種至為快樂的狀態。

這是指生命裡有平安和喜樂,生命具有意義和價值,生命裡有盼望和滿足,生命裡有歡喜快樂。一個滿足的、歡喜快樂和有意義的蒙福的生命,是屬於那些聆聽神的話語並且去遵行的人。因此,親愛的朋友,這是從主耶穌的口中所說出來的見證。遵守神道便開啟獲得滿足人生的門。這是通向幸福人生的門,這是喜樂蒙福生命的答案。

在前幾個星期,我有機會和一位婦女談了兩次話,一次是和她面對面交談,一次是在電話裡交談。她身患絕症,瀕臨死亡,而她是一位非常親切令人珍惜的女士。她告訴我,說:「我完全生活在恐懼當中,我是如此地害怕。」我問她:「你為什麼害怕呢?」她說:「我怕自己不能進入天堂。」我說:「但是你已經接受並且相信福音了,不是嗎?」她說:「是的」。

「而且你已經將你的生命交託給主基督了。」「是的」「並且你最深的渴望是順服主,是嗎?」「是的」,「而且你愛主耶穌基督?」「是的」。「嗯,那麼你還害怕什麼呢?」「哦,當我一開始得了這個疾病的時候,我咒詛神,現在我害怕神不會原諒,祂不會赦免我,那麼我就要因為我咒詛神而到地獄裡去了。我做了那麼可怕的事,我用褻瀆的字句來對神說話。」

對於這樣一個瀕臨死亡的人,你應該對她說什麼呢?我的意思是,她可能在幾天內就會過世了。應該對她說:「嗯,這是一個非常艱深的問題,你需要去作一些心理分析」?或是說:「你最好將這疑惑的鬼魔捆綁起來,我有些方法可以讓你照著做。」或是說:「你最好用想像的方法,你可以開始想像你自己已經在天堂裡了。」嗯,這些都是今天大家在鼓吹的方法,我們或許會覺得很可笑,但是對於某些人來說,那是很嚴肅的事。

你不應該那麼說。現在,你知道應該怎樣安慰一個類似這婦女一樣的人。首先我會說:「讓我給你引用一段聖經的經文,就算是你曾經咒詛過神,你真的這樣做過。有些人咒詛神比你還厲害。他的名字是使徒保羅,他曾經是一個完全褻瀆神的人。」然後,我會引用提摩太前書11213節的經文,並且對她說,保羅是這麼說的,「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因祂以我有忠心,派我服事祂。我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。」就算保羅以前曾經褻瀆神,侮辱神,但是神仍然算他是一位對神有忠心的人,並且差派保羅去做神的事工。保羅接著在15節說:「『基督耶穌降世,為要拯救罪人。』這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」

接著,我再向她指出第16節的經文,「 然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣。」保羅作見證說,他是罪人中的罪魁,這使他在整個世界上都成為一個例子,就是如果神會赦免拯救他這樣一個大罪人,那麼,神也可以拯救其他犯比較少罪的人。我說:「神赦免拯救保羅,他是在全世界的面前抵擋主耶穌基督,最褻瀆神的大罪人,他逼迫並且殺害那些信靠神,蒙神所愛的聖徒,但是神仍然拯救他。如果保羅都可以得到赦免,那麼神也會赦免你。」

接著,我在她的聲音裡聽到了極大的盼望。之前,我有機會重溫這段經文,並與人分享神完全赦免信徒的資訊。你看,對於內心焦慮,等待答案的人,你只要單單向他們打開永生神的話語,神的話語是他們所相信,也願意閱讀的。藉著永生神的聖靈,神的話語會激勵他們。神的話語沒有不充足的地方。甚至是對於那些即將面對死亡的人來說,如果他們確信永生神的話語,他們也可以擁有蒙福的生命。

對於聖經的全備性,雅各也作了見證。在雅各書第1章第25節裡,雅各說:「惟有詳細察看那全備、 使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。」神的話語是全備的,使人自由的律法,我喜愛雅各這段話。

「全備」是甚麼意思?「全備」的另一個同義詞是什麼?就是完全。「全備的律法」,神的話語不全備嗎?聖經不夠全備充足嗎?一點也不是如此。事實上,在聖經的最後,啟示錄第22章第18節說:「若有人在這預言上加添甚麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上;」神的話語需要再加添別的事物嗎?錯了,聖經已經是全備的,使人自由的律法。雅各書125節說,聖經是全備的律法。

聖經是美好的思想,在雅各書第2章裡,他稱呼聖經是「至尊的律法」。在第125節裡,雅各說:「 惟有詳細察看那全備、 使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福。」這裡再一次地提到有福。這是充份和滿足,對一個信徒而言,他的生命和行為都與神的話語密切相關。我們屬靈的滿足是來自於神,是藉著聖靈在信徒的心裡,利用聖經來指教我們所產生的果效。

讓我們來聽聽路加在使徒行傳所作的見證。路加說在希臘地區有一群最為忠誠的基督徒,他們是在一個被稱為庇哩亞的小城鎮,在使徒行傳第17章第11節裡,路加說:「 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」這是多麼偉大的宣言。

高尚賢良的靈性生命是屬於那些領受神的話語,並且有心去勤奮閱讀的人。這是什麼意思呢?這是說,人們願意接受神的話語,對神的話語有信心,並且渴求神的話語。庇哩亞的人接受神的話語,並且天天查考聖經。

親愛的朋友,聖經之所以對我們的生活是充分的,這關鍵不是在聖經上再加上許多事物,其關鍵乃在於我們隨時閱讀,每天渴切尋求神的話語對我們生命的教導。聖經是我們每天的靈糧,是我們每天的屬靈糧食。

我不認為我們是那樣看待屬靈生命,我們讓自己陷入麻煩當中。我們以為這些問題超出神話語的範圍和能力,因為我們沒有真正每天都應用神的話語。高尚的屬靈生命與每天勤讀聖經密切相關。這是我們能夠去面對人生問題的力量來源,這是神話語的全備性所在。

很可悲地是,人們在尋找他們的滿足,……追尋自己生命的滿足,沒有真正找到它,卻在心理學,以及在心靈科學、神秘主義和一些超自然的經歷與力量上去追尋。並且在教會裡放進娛樂和人為的管理技巧,所有這一切的追捧都在朝著錯誤的方向前進。這些努力不但不能滿足他們的需要及他們以為可以得到的東西,反而將他們帶到一個完全相反的狀況中。

在使徒保羅對歌羅西人所寫的書信裡,保羅標識了喜樂生命的秘訣。請聽保羅所強調的喜樂生命的秘訣,乃是一顆喜樂的心。你想擁有一顆喜樂的心嗎?希望擁有一個喜樂的生命嗎?你渴望擁有一個歌唱的靈嗎?因為你是如此地喜樂,因此你無時無刻都可以高歌。你希望和別人有良好的人際關係嗎?你期盼有一個滿足並且穩定的婚姻嗎?你渴慕有一個溫馨幸福的家庭生活和一分有意義的工作嗎?

親愛的朋友,這就是喜樂的生命。剛才所提到的每一件事都是。在歌羅西書第316節說:「把基督的道理豐豐富富地存在心裡」,是的,把基督的道理「豐豐富富地」放在心裡;就是這樣!做到這一點,其他的就水到渠成。我們再說一次,一個喜樂的生命,是一個喜樂的心靈,歌唱的靈,有良好的人際關係,有美好穩定的婚姻,溫馨幸福的家庭生活,以及有意義的的職業。這一切都與「把基督的道理豐豐富富地存在心裡」密切結連。

你也許說:「你的意思是:單單一本聖經就能供應這一切?」沒錯!聖經的目的就在於此。由神的話語所掌控的心,乃是獲得聖靈充滿之生命的門票;而一顆由神的話語所掌控的心,自然產生充分與滿足感。請聽彼得在彼得前書第2章第2節所說:「就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。」屬靈的成長、屬靈的成熟、屬靈的能力、成熟的進程,成長得像基督,都與你是否渴慕神的話語息息相關。

藉著神的話語,你將會成長。而在主裡的成長恰恰能幫助你增長力量去面對難處。藉著神話語的餵養,你成長茁壯。嬰兒藉著喝奶來長大。這就是彼得的意思,因此他說,正如嬰孩愛慕奶一樣,我們都知道嬰孩多麼喜歡喝奶。也就是說,藉著相同的一種靈修方式,那種強而有力的、相同的靈修方式,那就是信徒渴慕神話語的必然方式。每一天,當你的心如此尋求,如此渴慕的時候,你就尋得屬靈的能力。主的話語供應我們一切屬靈能力的資源。

接著,彼得在他的第二封書信,就是彼得後書第13節,提到整本聖經裡關於這個主題的最偉大的陳述之一。在彼得後書第13節說:「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,……」請留意聽,他說:「一切關乎生命和虔敬的事」,這是多麼偉大的描述啊。神的神能已經賜給我們,不是在某些事上賜給我們,而是在一切關於生命和虔敬的事。彼得接著說:「皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」

當我們得以認識主,而祂也藉著祂的話語將自己顯明出來的時候,我們就能夠得到足夠的能力來面對一切。我們擁有了一切關於生命和虔敬的事。親愛的朋友,在生命和一切虔敬的事裡,我們所唯一需要的,就是將我們基督徒的生命與神的話語緊緊相連。你可以問問自己,為什麼你經常教導聖經?為什麼我們經常研讀神的話語?

因為除此以外,我們還可以從別處得到屬靈的滿足嗎?其他別的事都是多餘的。因為,藉著對神的認識,藉著認識那位呼召我們的神,並且祂在祂的話語裡啟示自己,我們得以領受一切關於生命和虔敬的事。

而且,我要告訴你,我感到很傷心的,就是當人們認為,聖經並不足夠,為了開拓必要的資源,我們必須要再去學習其他的知識,獲得所有其他技巧。靠著聖靈所激勵我們的神的話語,足夠使我們得到生命和虔敬的事。

保羅在使徒行傳20章,對這個主題有更直接與全面的聲明。當保羅與以弗所的長老們會面的時候,出現了一段有意思的描述。保羅引用了一小段他的宣教經歷,他對他們說:「凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的。」我已經告訴你們一切有益的事,保羅沒有將任何事隱藏起來,他告訴以弗所人每一件有益的事。這些以弗所人就像我們一樣,他們也有著我們所面對的問題。他們也面對我們所面對的人生掙扎,他們也像我們一樣,有著一切靈性上的需要。

保羅說:「凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的,我都給你們說明瞭,都教導你們了。」保羅所說的是,「凡是有益的事,我都已經作了全面性的教導。」這是在使徒行傳第2020節的經文。接著,在第27節裡,保羅告訴我們有益的事指的是什麼。「因為神的旨意,我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」保羅說的,不是神的旨意,加上一些人的想法。在神的啟示中,他看到的是全然的完備。而接著在第32節,保羅說:「如今我把你們交託神和祂恩惠的道;這道能建立你們,……。」

這道是否足夠呢?聖經能充分地建立我們嗎?聖經能夠應付我們人生各方面的變遷、掙扎、需要和焦慮不安嗎?當然聖經可以做到。如果有什麼人說聖經做不到,無論是直接地表明,或是隱約地暗示聖經做不到,這就是犯罪得罪了神,因為他稱呼神是說謊的。這不是一個微小的行動,它實際上是一個嚴重的,對神的背逆行為。因為保羅說:「如今我把你們交託神和祂恩惠的道;這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。」神的道是你們所需要的全部。神的道是有益的,神的道能堅固力你們。

保羅在寫給歌羅西人的書信裡,有一段話是我們都應該銘記在心裡的。在歌羅西書第2章第3節裡,保羅說:「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著。」這不是我說的,我不夠資格說這話。這是使徒保羅所說的話。你所需要知道的一切知識和智慧,都可以在基督裡面找到。因此,信徒不需要再去尋找別的事物來幫助自己。在歌羅西書24節裡,保羅說:「我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。」

不要讓這個世界用他們的花言巧語來誘惑欺騙你們。「所積蓄的一切智慧知識,都在基督裡面藏著。」保羅接著在第7節說:「在祂裡面生根建造」,我們應該在基督裡生根,也在基督裡面被建造起來。這幾乎就像保羅對加拉太人所說的話一樣,在加拉太書第33節,他說:「你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?」不是。你們是在基督裡生根,也是在基督裡,用已經教導給你的道理,以信心在基督裡被建造起來。

所有的知識和智慧都可以在基督裡面找到,基督已經藉著神的話語被啟示出來。因此,保羅在歌羅西書2章第8節說:「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照著人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」是這個世上的哲學和各種理論,把你們擄去。然而在歌羅西書第2章第10節,保羅說:「你們在祂裡面也得了豐盛。」

「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著。你們在祂裡面也得了豐盛。」因此,要防備世人的哲學,它們不能解決屬靈的事物。它們只能解決某一些事,對於實際生活方面有所幫助而已;但是,當涉及屬靈的範疇,人最深處的心思、靈魂與意念,它們往往無法應對。只有當我們認識神,才能讓神藉由祂的話語來滿足我們心靈深處的需要。

除了彼得、保羅、雅各、路加、耶穌和其他人所作的見證之外,約翰還補充了一個非常有力的見證。請聽約翰一書第220節。約翰說:「 你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。」多麼不可思議的宣告啊!什麼叫做「一切的事」?這裡說的不是在全宇宙裡你所要知道的一切的事,也不是在全世界裡你所要知道的一切事;而是你需要知道的一切有關於你的屬靈生命之事。你都已經知道了。

你已經知道你所需要知道的一切事。這是如何發生的呢?就正如20節所說:「你們從那聖者受了恩膏」。那聖者是神,而恩膏就是聖靈。你們已經有了神的話語和聖靈,而且你們知道了一切的事。這是多麼偉大的宣告啊!在第21節裡,約翰確認,藉著神話語的啟示,基督徒知道真理。接著,在約翰一書2章的27節裡,約翰說:「你們……,並不用人教訓你們,」我們不需要世界的理論學說。藉著神的話語和聖靈,我們已經知道所需要一切的事了。

我要請你們翻開這節經文,在帖撒羅尼迦前書第2章第13節,當論到聖經的全備性時,這是一節強而有力的經文。不過,請先看帖撒羅尼迦前書第211節,保羅說:「你們也曉得我們怎樣勸勉你們,安慰你們,囑咐你們各人,好像父親待自己的兒女一樣,」換句話說,我們要你們有榮耀神的行為表現。在第12節裡,保羅說:「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」因此,我們一而再,再而三地鼓勵你們。

所以,保羅是在說:「聽著,我們真的希望你們打起精神來,活出你們應該活出的樣式,並且擁有一切所需要的資源。」接著,在第13節,保羅說:「為此,我們也不住的感謝神,因你們聽見我們所傳神的道就領受了;不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。」這不是出於人的話語,也不是像世人的任何言論。

「但是,乃以為是真理,是神的道。」現在,請暫且停下來思想一下。保羅是在說:「你們聽到神的道,就當作是神的道去領受了。」接著,他補充說:「並且運行在你們信主的人心中」,神的道會運行在你們的心裡,神的話語真的會在我們這些信徒的心裡運行的。

現在,請聽我說。有一項工作,那是使人成熟、有能力、關乎建造人、可以使人成長,可以帶領人學像基督一樣的工作;而這項工作是唯有藉著神的語語和聖靈才能做成。神能夠顯明祂自己的工作。你只要委身於神,神就能夠讓祂的話語在你裡面工作,並不是藉著世人的話語,而是藉著神話語的真理在你的身上動工。而神的話語和聖靈的工作的的確確是充分的。

約伯,這個高尚的聖徒,也為神的話語作見證。對於神的話語和它的全備性,約伯的見證多麼地激奮人心。這個人他失去了所有的一切。當魔鬼來到,奪走了他的一切,奪走他所有的產業、他的土地、他的糧食和牲畜,使他的家人死於非難,約伯的健康也被剝奪。他被完全地剝奪到了絕對貧乏的地步。

在約伯記第2312節裡,約伯說:「他嘴唇的命令,我未曾背棄;」我沒有停止遵行神的話。我沒有停止順服神的話。約伯說:「我看重他口中的言語,過於我需用的飲食。」這是何等令人折服的宣告。比起所需用的飲食,神的話語是更為重要。

你又是如何呢?人們面為各種人生的問題而掙扎,這也可能是你生命裡某些更為重要,基本的事。你是否像那些忠誠的庇哩亞信徒一樣,每天查考聖經?就像約伯一樣,對你來說,以神的話語來餵養自己是否比其它屬地的食物更為重要。

什麼是你看為更加重要的事?你是更看重於使自己得到安適,還是將神的話語放在最高的位置?你是在追尋你的自我尊重,還是尊重神的話語?哦,但願人們回到這最基本的真理裡。我們會碰到各種問題,情緒的問題,因為我們專注自己而不專注永生神的話語。約伯看重神的話語更甚於他生命中的任何事物。而這也是他之所以能夠忍受一切,並且直到最後能將榮耀歸給神的原因。

現在,我要你們再來看看另一段舊約的經文。請將你的聖經翻到申命記第6章。這是另一段我們的主引用的經文,而我們會以保羅的話來作總結。在申命記第6章,這是以色列人最基本的教義。第4節說:「以色列啊,你要聽!耶和華─我們神是獨一的主。 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神。 」這是在以色列地和神的子民當中,最基本,最實質的神學真理。這是神要以色列民知道的事。不僅如此,這也是律法的總綱。這是律法的總結。主,我們的神是獨一的主,而在祂裡面還有更豐富的內涵。

這裡如此總結:「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神。」神以一個極為簡單的方法來表達無數的命令。所有的律法都濃縮並總結到這條命令裡。神的話語就是關鍵所在。以下是神的律法,神啟示的道,在第六節至第九節說:「我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。 也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」

換句話說,你領受了神的話語,並且將它教導給你的子女,無論是你在站立,或坐下,或躺臥,或行走在路上,都要談論神的話語。要將它寫在你的手上,寫在你的額頭上,寫在你的門楣上,寫在你的柵欄上。無論你去到那裡,你總是要對永生神的話語有所醒覺。這就是生活的關鍵。這是神對生命的計劃,神將這個計劃賜給了屬祂的子民。聖經是全備的。作為萬事的根源,聖經應該得到所有的關注。

而最令人振奮,又是我們熟悉的經文是在路加福音第16章,在那裡我們的主對於聖經的全備性作了見證。在路加福音16章裡,主耶穌談到拉撒路,一個渾身生瘡的乞丐,和財主的故事。你還記得當拉撒路死後,他到了亞伯拉罕的懷裡,那是得到安慰和祝福的地方。而財主死後去了火焰裡,在那裡受痛苦。財主說:「我不想自己的兄弟也到這裡來,哦,我不想他們也來這裡受苦。」在路加福音第16章第28節,他說:「我有五個兄弟,我需要回去告訴他們,免得他們也來到這痛苦的地方。」亞伯拉罕對他說:「他們有摩西和先知的話可以聽從。」

他們有摩西和先知的話語可以聽從,那是神的話語。讓他們去讀神的話語。財主說:「我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。」那是令人驚歎的佈道。「我剛從地獄裡回來,所以我要告訴你,不要到地獄裡去。」這是很有分量的見證。如果我能夠從地獄裡出來,回到人間去對他們傳講,那麼他們就會悔改了。這是那些追求確認超自然能力的人的看法。他們認為單純的福音內容不足夠。我們必須要有神蹟奇事,和復活的事才能叫人接受耶穌,否則我們無法使人信服。
 
在第31節裡,主耶穌這位確實由死裡復活的人,祂證實了祂自己的觀點,主耶穌說:「若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」主耶穌就是這件事活生生的證明。你不需要奇蹟。為什麼呢?因為神的話語就有足夠的能力。聖經具有全備性,是的,聖經是充足的。

凡牽涉到人們心靈的事,人與神之間的事以及同胞的事,聖經是絕對充分的。當然,最主要的關鍵是,相信和遵行神的話語並且研讀它。我們已經說了好幾年,而我們還會喜樂地一說再說。

聖經是否充足,全備呢?最後有一節經文可以為我們作總結。在提摩太後書第3章,請聽這個宣告。我不會對這節經文多說什麼,讓這節經文自己說出它的見證。事實上,針對聖經的全備性,提摩太後書第315節是新約聖經裡最偉大的單一經文。在提摩太後書315節,保羅對提摩太說:「 並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」

請聽好了,聖經足以使人得救嗎?是的,聖經是充足的,足夠使人得到救恩,你不再需要別的什麼事物。「並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」保羅接著說:「 聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,」注意聽這個!聖經裡有教義,提供了所有我們需要的教導,歸正,「督責」的意思是,「別再去做那件事」;「歸正」的意思是,「開始去做這件事。」而引導人學義,這是更進一步,可以使人回轉,走上正途。

聖經是如何地全備呢?請讀第17節:「 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」叫屬於神的人怎麼樣呢?「得以完全,預備行各樣的善事」。這是一個何等全面的論述。

聖經是全備的嗎?是的,聖經是全備充足得能夠使你有智慧得到救恩。聖經是全備充足到可以給你教義,督責你,使你歸正,並且引導你學義。聖經是充足全備到叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事,絲毫不缺。神的話語是完全充足全備的。

幾年前,莫德傑克森寫了這些話。他說:「如果我說聖經是神的神聖之道,是完全的,由聖靈啟示且沒有錯誤的;但是我卻任由聖經原封不動,日復一日不去翻閱神的律法,那又如何?如果我以這種世俗的態度喋喋不休地述說聖經的真理能引導人生方向,自己卻不去尋求它,那又如何?我的言論重要嗎?」這是一針見血的話語。答案是否定的,我的言論一點都不重要。

如果你不去閱讀聖經,如果你喋喋不休地述說聖經的真理,卻不去尋求,那麼,不論你說什麼都毫無用處。神的話語是必須相信和遵行的,因此,聖經是全備的。

現在,讓我們一同低頭禱告。

父神啊,我們感謝祢,因為今天我們可以來敬拜祢。我們知道,祢已經說過,祢使祢的話顯為大,超乎祢的名。祢是充足的,祢的話語能夠成就一切。

父神,感謝祢賜給我們一本完全的聖經,我們不再需要別的,祢話語的真理能夠引導我們成為完全人,預備行各樣的善事。祢話語中的真理能帶給我們在各方面都蒙福的生命。

父神,拯救祢的教會,使它們脫離那些以為聖經是不夠完全的,可怕的罪。

主啊,我們禱告,今天祢全備的話語和聖靈的力量,都能夠運行在每一個聽眾的生命裡,滿足他們生命裡的每一個需要。奉主耶穌基督的名求,阿們。

親愛的聽眾朋友,你好,弟兄姐妹,平安,我是約翰麥克阿瑟,歡迎收聽「賜你恩典」這個節目。

讓我們翻到詩篇第19篇。正如你們所知道的,上一周我們分享了聖經的完備性這個主題。我想總結的是,在查考提摩太前書的時候,我們涉及到這個主題。但是這一次,與其查看多處經文,不如讓我們集中在詩篇第19篇。

我有一個習慣,就是時不時地喜歡讀一些關於清教徒的書,從我的書架上抽出一本來,坐在書房的椅子上開始讀。這一周我正在讀湯瑪斯沃森論聖經的篇章。我想,他的一個說法是適合我們的,他說:「魔鬼及其代理人想要吹滅聖經之燈,卻是永遠不能,因為非常清楚,那是從天上點燃的。」

上一周我跟你們分享說,我深信,今天有一小部分人似乎對著聖經之燈吹氣,試圖要吹滅它。令人驚奇的是,我所關注的那些對神話語的攻擊,似乎不是來自否定聖經是神話語的人,而是來自那些肯定聖經是神話語的人。在我看來,對於神話語最狡猾、最危險的威脅是來自於福音派基督徒,儘管他們聲稱相信聖經是神的話語,卻不相信它的完備性,這正是對神話語的誹謗。

今天對很多人來說,閱讀、教授、宣講、遵行、活出神的話語對靈性層面的生活、行為似乎不足夠。我想,這些人在開發出一些在他們看來是必要的道具,去支撐聖經。也許他們覺得,聖經需要注入一些它本身所缺乏的權能。正如我上次所指出的,這是對神及祂話語所犯的一個很荒唐的罪,這是對聖經完備性的嚴重不信任。

正如我上次指出的,在福音派教會中幾乎是大規模的動作,就是把心理學作為一種方法去解決人的問題;以世界上商業的模式和公司的架構去尋求教會的增長;尋求政治勢力作為復興的鑰匙,就如一些人所說的、迫切追求神蹟奇事、新的啟示和超自然活動;將純粹的福音和神的真道扭曲為一種流行的福音——繁榮、放縱、感官享受、名人所宣講的成功,他們有能力去吸引人,而神的話語卻不能。

在我看來,所有這一切不僅是教會內可怕的世俗,很不幸的,也是在輕看聖經。

這迫使我問一個問題:對於靈性生活來說,聖經是完備的嗎?對屬神 的人來說,聖經是完備的嗎?聖經是按照神旨意生活所必須的全部資源嗎?還是我們不得不承認,聖經有一些明顯的缺陷,以至於只有想要幫助神的好心人,所想出來的一些智慧和方法才能克服?

現在來回答聖經完備性的問題,讓我們一起來看詩篇第19篇。我相信這是神話語中關於聖經完備性最簡潔、最直接的陳述。順便說一下,我們將會把詩篇19篇和詩篇119篇相對照,因為其中有很多平行的經文。首先我要指出,詩篇19篇的作者是大衛,他所經歷的人生絕境、緊急狀況、興衰、掙扎、試煉、困境、苦難是常人很少經歷過的。

大衛知道人生慣常的威脅是什麼;他知道深陷罪中是什麼;他知道背叛了神聖不朽的信任是什麼;他知道他自己的孩子背叛他是什麼;他知道混亂的婚姻和令人絕望的家庭情況是什麼。他這個人說出了人類最深刻的情感,然而,他也發現了神話語至高的全備性。

詩篇19篇以簡介的方式向我們傳達神的啟示之重要性。首先,我們讀第1到第6節,看神在自然界裡的啟示是什麼。神將祂自己啟示在諸天之中,第1節說:「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段」。

經文繼續談到太陽在天上按照它那不可思議的路線在軌道中運行。所有這些只是象徵著自然啟示,就是神學家多年以來所說的普遍啟示。神在祂的創造中啟示自己,正如羅馬書所說的,「神的永能和神性是明明可知的……藉著所造之物就可以曉得。」

但是,在神的話語中還有特殊啟示,這正是詩人說到的第7節。在這首詩的第二部分,就是第714節的焦點放在特殊啟示上,也就是聖經裡神的啟示。我們來看這一方面,就是第714節提到的聖經的完備性。

事實上,今天早上我要指出三點:聖經的完備性,聖經的價值以及對聖經的委身。在我們深入探討之前,我要你們仔細聽。必然地,我會很快涉及到很多材料。我想要你們對此熟悉,而且深入思考,因為我相信這是我們對神話語委身很基礎的信息。

首先讓我們看第7到第9節,聖經的完備性。我們來讀:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。」

現在,我想讓你們注意這3節經文的結構。這裡有六行的見解,每一行有3個元素:神話語的稱謂、神話語的特點以及神話語的益處。聖經的這些名稱包括:律法、法度、訓詞、命令、道理、典章。所有這些都是聖經的同義詞。

神話語的特點是全備、確定、正直、清潔、潔淨、真實。它的六大益處是甦醒人心、使愚人有智慧、快活人的心、明亮人的眼目、存到永遠、全然公義。那就是說,神的話語提供了全備的靈性資源。與神無限的思想、無限的智慧相一致,這三節經文用寥寥數語就對聖經有一個卓越的、綜合的陳述。聖經這個部分的重要性不是我們的能力所能概括的。

我要你們注意另一個元素,另一個六重元素。在這三節經文中,我們六次讀到「耶和華的」:耶和華的律法、耶和華的法度、耶和華的訓詞、耶和華的命令、耶和華的道理、耶和華的典章,表示這些都是從神發出的。這裡六次用了神立約時用的名字--耶和華,以表明完備的聖經之來源。透過詩人所寫的詩篇19篇,我們看到神自己為聖經對於一切靈性需要之完備性而作的見證。

現在讓我們來看這六點。首先是第7節,「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」聖經的第一個稱謂是「律法」。對我們而言是對神話語的強調。這個詞是妥拉,它的基本意思是聖經教導或神聖的教導。它指向教導或者是聖經的教導特性,是神在教導人。

這個詞指的是教誨。它把聖經與教義密切聯繫起來,聖經是神賜給人的。它的意思是,聖經是神聖的訓誨,與教義相關,就是我們所相信的。它與性格相關,就是我們的所是;也與行為相關,就是我們所做的。它是神對人類生命教誨完整的解釋,是神對生命的指導。

來自聖經的教導,如第7節所說,是全備的。雅各甚至稱之為全備的律法。詩人將它放在與不完全的、有缺陷的人的理性對比之中。為了明白「全備」這個詞,我們有必要將它理解為完全、徹底、全部、充足。事實上,一位舊約學者說,這個詞的全部內涵是:全方位的,以致能涵蓋事物的各個方面。這是一個綜合性的詞。

也就是說,聖經涵蓋了各個方面,無論哪個方面,什麼都不缺乏。它是從神而來的綜合性教導資源,因此,包含了屬神之人靈性生命的一切所需。第7節第一句的焦點是,它的全備性與甦醒人心相關連。這是六個益處的第一個,甦醒人心。「甦醒」這個詞在希伯來文中意思是喚醒、恢復、復原、轉變。但是,我最喜歡的一個同義詞是轉化。它的意思是,聖經是如此全面,以至於不折不扣地遵循的人可以轉化生命。

它為人心靈的各個方面提供豐滿的生命。心靈(nephesh)這個詞是我們熟悉的,意思是人、自己或者內心。有時候名種譯法都有。總結起來就是內在的人、全人或者真我。所以就是說,神的話語是如此全面,以致有能力徹底地轉化真正的你,轉化全人。

神的話語是完備的,足以使全人轉變、轉化、恢復,使靈性萌生並成長至完全。這使人想起保羅給提摩太的信,在提摩太後書31517節裡,保羅提醒提摩太,聖經使你有得救的智慧,不但如此,也叫你得以完全,預備行各樣的善事。

神的話語有絕對的轉化大能。它完全能把一個人塑造成神所要的樣式。這是以歸信開始的。在彼得前書第1章裡,我們看到相同的見證。第23節說:「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。」也就是說,重生,或者說歸信是藉神的道轉化,才得以完成的。接下來,他說,所傳給你們的福音就是這道。所以說,是神 的道使人轉變。

保羅在羅馬書第116節說:「這福音(就是基督的福音)本是神的大能,要救一切相信的。」大能的話語可以轉化生命,也是重生的動力。然而,在我看來,今天有些人並不相信神話語的能力。他們覺得神話語在某種程度上是不足夠的、無能的,需要借助於某種包裝,比如世俗的性感的搖滾歌星,在《永恆》雜誌中以古老的帶著一點粗俗味的故事呈現出來。

神話語本身是如此的軟弱無能,需要借助超級明星、名人才能令人信服嗎?這些人因為出名而出名,他們不是因為虔誠、精於神話語而出名的,他們的出名不是為神成就了大事或偉大的品格,而是因為媒體使他們如此有名。

神話語成就不了的事情,他們可以成就,難道我們應該如此相信嗎?還是基於他們的情感、他們受傷的自我以及他們自尊的需要,我們必須和稀泥嗎?這樣,把令人難以接受的福音改變成某種容易接受的東西,以便他們可以接受,而他們甚至不知道福音究竟是什麼。

或者是福音本身很軟弱,需要物質上成功這樣的應許來污染福音嗎?為什麼電視佈道家們告訴我們,只要我們給他們送去大筆的金錢,相信我們信心的「種子」就會給我們帶來更多的金錢,出乎我們意料?因為福音不能改變人,必須給福音加上金錢使它合乎口味嗎?

聖經是不是如此的不完備,不能拯救我們,以至於我們需要一個基督教的議會去控制政府,為一個國家帶來新生呢?那些被神呼召去傳講祂話語測不透的豐富的人們,神的計畫真的是讓他們離棄神的道,不是去張羅飯食,而是去成為政治家和議員,期望以人的能力去彌補聖經的不足嗎?我們是不是覺得,神話語如果直接傳講會使人離開,所以必須放在一個複雜的、對口味的、適於行銷的市場計畫中,讓潛在的購買者看到裡面為他們預備的主要是什麼?

那麼,我所說的這一切是什麼意思呢?在我看來,我們所說的意思是,我們不相信神話語全備的能力可以改變人。神的話語是大海,在裡面你能找到無價的珍珠——基督。神的話語就是田地,基督藏在其中。詩篇119篇的見證也證實了這一點,我們會拿這一篇做比較。詩篇11941節說:「耶和華啊,願你照你的話,使你的慈愛,就是你的救恩,臨到我身上。」詩人說,救恩與神的話語相關。

在詩篇119篇第50節說:「這話將我救活了;我在患難中,因此得安慰。」;第81節說:「我心渴想你的救恩,仰望你的應許。」;第146節說:「我向你呼籲,求你救我!我要遵守你的法度。」第155節說:「救恩遠離惡人,因為他們不尋求你的律例。」換句話說,救恩在在神的話語中,只是他們不去尋求。

詩篇119篇第158節說:「我看見奸惡的人就甚憎惡,因為他們不遵守你的話。」第174節說:「耶和華啊,我切慕你的救恩!你的律法也是我所喜愛的。」 永生神的話語是完備的。難怪保羅說「要傳神的道 」。神的話語足以改變人心。

第二,詩人說,耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。他進一步建構他的表達方式,完美地呈現聖經的完備性。他用了「法度」這個詞,不是把神的話語看作神聖的訓誨,而是看作神聖的見證。神發出見證,見證祂自己是誰,祂的要求是什麼。

所以,當你在神話語中讀到祂的法度(或見證)的時候,你發現,「祂的法度(或見證)確定。」神的話語是確定的。相比較於人的觀念之不確定、不保險、搖擺不定、變化、轉移、不可靠、不可信,永生神的話語是確定的。「確定」的意思是不搖動、不移動、無誤的、值得信任、值得信賴。

神的話語提供了一個基礎,生命和永恆的歸宿可以建基在這個基礎上。這使我想起彼得後書第一章的經文來。在講述他自己見到基督變相時的威榮的時候,彼得說,「祂變相的時候,我就在現場。我親眼見過祂的威榮。當時舊約幾位英雄出現,我們一同在聖山上,在那超然的尊貴榮耀中。」。

在彼得後書第119節,彼得說,「我們並有先知更確的預言。」經歷、超自然的經驗、神蹟奇事自有其地位,但是彼得說,「我們並有先知更確的預言。」這更確實的預言就是聖經,就是被神的聖靈所感動的聖者所寫的聖經。聖經就是更確實的預言。

與人們關於神、道德方面並不確實的推理、冥想、意見相反,我們依靠聖經。這有什麼益處呢?值得留心的是,它的益處是,使愚人有智慧。在希伯來文中,「愚人」這個詞的意思是敞開的門。愚人是一個遲鈍的人。他們不知道什麼時候去關門。他們不知道把什麼關在外面,什麼東西都跑了進來。他們不能分辨是非,沒有學識、沒有經驗、無知、幼稚。

但是,他們可以獲得智慧。從哪裡獲得智慧呢?從神的話語中。聖經使幼稚的、沒有閱歷的、遲鈍的、沒有學問的人獲得獨特的智慧。我喜歡「智慧」這個詞。在希伯來文中,它是一個內涵豐富的詞。它的基本意思是:在敬虔生活中很老練,在現實生活中很老練。也就是說掌握了日常生活的藝術,並伴隨著對神話語的理解和應用。順便說一句,在聖經中,神是智慧的源頭。這個智慧,正如雅各說的,是「從上頭來的」。

舊約對智慧的定義,是在正確的時候對正確的事情做出正確的選擇。這裡的經文是一個美好的應許。神的話語會對一個幼稚的、沒有閱歷的、遲鈍的、沒有學問的人起作用,帶給他們這樣的智慧,以至於他們能夠按照神的旨意過敬虔的生活。這都是透過神的話語達成的。神的話語是將神的旨意應用於日常生活的源泉。

我們還認為神的話語不夠完備嗎?我們還認為社會學、心理學、哲學的學問,以及人的智慧可以彌補神話語的不足嗎?講道者真的有必要引用聖經之外的話,正如我常常聽到的,「使真理與實踐相關聯」嗎?請注意,神 關於祂自己的見證(或法度)是,祂的話語完備,使愚人在按照神旨意生活的藝術中有智慧。

詩篇119篇對神話語有很好的稱頌,我們再注意看詩篇119篇的美好見證。詩人在第27節說,「求你使我明白你的訓詞。」換句話說,他在呼求神指教他,因為神知道正確的道路、正確的生活方式。第34節說:「求你賜我悟性,我便遵守你的律法,且要一心遵守」。這正是智慧的源頭。

66節說:「求你將精明和知識賜給我,因我信了你的命令」。第98100節說:「你的命令常存在我心裡,使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達」,我們比那些傳播人文知識的更明白,因為「我思想你的法度。」第100節說:「我比年老的更明白,因我守了你的訓詞。」第104節寫道:「我借著你的訓詞得以明白。」第125節:「我是你的僕人,求你賜我悟性,使我得知你的法度。」第169節說:「照你的話賜我悟性。」

看到沒有?詩人知道神的話語——聖經是智慧的源頭。聖經夠完備嗎?它是完備的,足以轉化人心。完備的聖經在每天生活中賜下至高的智慧,叫我們能榮耀神。

第三,你注意到詩篇19篇第8節了嗎?「耶和華的訓詞正直,能快活人的心」。一個信徒到哪裡去尋找快樂呢?到哪裡去尋找安慰、幸福,從悲傷、焦慮、沮喪中得到釋放呢?一個信徒應該往哪裡去?哪裡是源頭呢?

詩人的見證是,從神的話語中。是神的話語快活人心。在這裡指代聖經的詞語是「訓詞」。它不是神聖的教誨,然而在一定意義上,它代表神聖的教誨。意思是,它並非明確地指神聖的見證,卻包含那個意思。但是更多地指向神聖的原則、神聖的訓誡、神聖的準則。

聖經充滿了從神而來的生活準則。請注意第8節所說的,這些生活準則是「……正直」的。這就是說,它指明了正確的道路,給你以正確的引導,引導你以正確的方式去明白、理解。這是多麼美妙的事情。我的意思是,對於我們中那些信主很久的人,回想一下當初在不知道如何去做的時候,你是怎麼計畫你的步驟的。神的話語為我們指明了正確的道路,這是多麼寶貴的財產!

我們不是沒有航線圖、沒有指南針,一群被撇下的人。我們不是沒有生活信念被撇下的人,我們不是被撇下,在人們的主張的迷霧中徘徊的人。我們有真道可以遵循。結果就是:我們行在正確的道路上,這使我們心裡歡暢。我相信,真正的喜樂來自於遵循神的話語,應用它的原則,行在它的道路、規則之中。

面對從人而來的巨大壓力,他傳講的資訊受到拒絕、整個民族落入空前災難之中,耶利米卻見證說,喜樂來自神的話語。在耶利米書第1516節,他說:「我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂。」在約翰一書的一章四節,約翰說:「我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足」。神的話語是喜樂的源頭,神的話語為這個事實作見證。當你行在神的旨意中,你就走在正確的道路上,神的話語就使你的心快活。

我們必須要有從天上來的聲音,與天使談話,有超自然的經驗,經歷神蹟嗎?我們必須依賴於神秘的精神科學,才能被神引領進入完全的喜樂嗎?難道我們不能遵循祂的話語嗎?那些可能感受壓抑或緊張或懼怕或存有疑惑,不知該轉向哪個方向,或是在肉體上受到某種疾病的蒙受痛苦的,難道他們不可以轉向神的話語,從中得到方案、解答、指導、方向,從而使他們從悲傷轉向喜樂嗎?

我相信聖經的見證是,我們真正的快樂來自於遵循神話語所設計的道路,而不是自私地自我尋求自我尊嚴、自我滿足或者放任的追求。事實上,我擔心人們會離開神的話語,轉向世界的精神病醫師,轉向世界所提供的方法,轉向世界物質的東西,離開了喜樂,進入的卻不是喜樂。他們得到的比他們想像的還要少,發現比他們離開的源頭時還要遠。聖經見證它本身就是源頭,事實上,是信徒喜樂的源頭。

好,我們再次來到詩篇119篇來肯定見證,在第14節,詩人寫到:「我喜悅你的法度,如同喜悅一切的財物。」我希望今天我們還能夠說,人們像喜悅財物那樣,喜悅神的話語。我希望,我們可以說我們正在傳揚的是神話語的福音,而不是應許富貴的福音。

我們看到,詩篇11954節是詩篇中最美的經節之一,詩人說:「我在世寄居,素來以你的律例為詩歌。」「我在世寄居,素來以你的律例為詩歌。」我的生命充滿了你律法的詩歌。也就是說,它們帶給我喜樂,從我心底裡湧流出音樂。

在詩篇119篇第76節,詩人說:「求你照著應許僕人的話,以慈愛安慰我。」。第111114節寫著:「我以你的法度為永遠的產業,因這是我心中所喜愛的……你是我藏身之處,又是我的盾牌;我甚仰望你的話語。」在我哀慟、悲傷的時候,神啊,我轉向你。聖經足夠完全,可以轉化人心,足夠智慧可以使頭腦簡單的人變得深刻,使悲傷的人變得喜樂。

第四,在詩篇19篇第8節的結尾,你會注意到,詩人說:「耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。」詩人這裡使用的詞是「命令」。所以,命令是看待聖經的另一種方式。是的,聖經是訓詞,是教誨,是法度(或見證),但也是神聖的法令。這裡我們看到聖經非選擇性特徵,就是指聖經的權威得到強調。聖經並不是充滿了諸多建議。聖經是誡命,是必須遵守的權威誡命。這是神所要求的,回應的就有祝福;不予回應的,就有審判。

詩人說,神的話語——我們從神那裡得到的命令是「清潔的」。那就是說,是明白易懂的,並不神秘,也不令人困惑,令人莫名其妙。是的,的確有難解的因素在其中,但是總體上,神的話語是清潔的,很容易懂,為生活指出明確的方向。

舊約說,即使是一個傻子徒步旅行,也不會迷路。神的話語照亮在黑暗中。當世界黑暗的時候,你不明白發生了什麼事,也不明白事情為什麼會那麼發展。世人的沉思是混亂的、渾濁的,因為他們本身是瞎子,相比較之下,神的話語使一切明瞭。

為了在這個黑暗的世界中看見真理,弄明白真理是什麼,辨別是非,在不明白所發生的一切的時候,為了求明白、得安慰,就像約伯忍受苦難的時候,神的話語向我們啟示一切難明的事物,使我們的眼目足夠明亮。這是多麼偉大的真理。神的話語就是我們所需要的全部啟示。神的話語是清潔的、容易明白的,並沒有為必然的真理留下疑問。箴言第623節說:「誡命是燈,法則是光,訓誨的責備是生命的道」。

因此,我們要問的問題是:聖經是如此的不完備,不能指導我們,以至於我們必須依靠世界的智慧嗎?我們必須去請教人,請他們解釋所發生的一切嗎?我們需要進一步的啟示嗎?我們需要精神分析法來解決靈性問題嗎?精神分析法從源頭上就拒絕聖經是真理的來源。聖經是如此的不完整,以至於我們不得不轉而用科學來解釋起源,用哲學來解釋生命,用生理學來解釋罪嗎?不!生命之光在神的話語中。

我再一次請你看詩篇119篇。請注意第52節說:「耶和華啊,我記念你從古以來的典章,就得了安慰。」在危難之中,我轉向神的話語,就得了安慰。注意看第59節,詩人說:「我思想我所行的道,就轉步歸向你的法度。」我觀看我所行的道路,就回轉來,與你步伐一致。

聖經清晰明瞭,照亮道路,在第8283節裡,我們找到了強有力的見證,「我心渴想你的救恩,仰望你的應許。我因盼望你的應許眼睛失明,說:你何時安慰我?我好像煙熏的皮袋,卻不忘記你的律例。」當你什麼也看不見,一切好像在迷霧之中,請你看神的話語。

86節說:「你的命令盡都誠實」;你的命令可以信賴。第92節:「我若不是喜愛你的律法,早就在苦難中滅絕了!」第105節:「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」第130節寫道:「你的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。」第140節說:「你的話極其精煉,所以你的僕人喜愛。」

換句話說,詩人是在說,神話語完備,為我提供所需要的資訊,在黑暗中照亮路程,它使我通達。的確,聖經對於救恩來說是完備的;指導生活的藝術是完備的;指導過喜樂、幸福、滿足的生活是完備的;對於引領人辨識難明的事物是完備的。

第五,請看詩篇第19篇第9節:「耶和華的道理潔淨,存到永遠」。「道理」這個詞原文是「敬畏」。「敬畏」與聖經是同義詞。詩人為什麼這樣措辭呢?因為聖經需要傳達對神的敬畏之心,使人有虔誠敬畏之情,從而吸引我們去敬拜。這個詞是在追求一種結果的意義上來使用的。聖經是要使人產生一種敬畏、崇敬之情,去崇拜神,所以說是敬畏神。因為人類心靈有崇拜的習慣,所以聖經教導我們應該敬拜誰、怎麼敬拜。

在這節教導我們敬拜神的經文中,詩人說,這道理是「潔淨的」。這是了不起的思想。這個詞的詞根是“taher”,意思是免於不潔,沒有骯髒,沒有污染,沒有不完全。也就是沒有被罪玷污,沒有罪惡,沒有腐敗,沒有謬誤。

再一次,與人的邪惡想像相反,神的話語潔淨,當中沒有一丁點邪惡。你可以去翻看聖經,明白它所說的是絕對純淨。聖經所傳達的真理沒有絲毫的邪惡。詩人在詩篇第十二篇六節所說的是一個很好的見證,他說:「耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。」神的話語是純淨的、神聖的、聖潔的,與罪惡完全隔絕。

這與人的話語形成對照。人的話語不是永遠可信的。唯有神的話語才永遠可信。所以,你會發現,神的話語永遠長存。也就是說,你可以永遠遵循。它是永遠可靠的,是存到永遠的、永活的道。正如彼得在彼得前書第123節裡所說的,「你們蒙了重生……是藉著神活潑常存的道」。無論處於什麼時代,神話語永不更改,永不改變。有人過來跟我說:「對我們這個高科技的時代來說,聖經不夠先進」,其實,他們並不明白。

聖經絕對純淨,沒有瑕疵、沒有謬誤、沒有罪惡,因此無需更新,無需編輯、無需改進。聖經是完美的。難道我們要相信,突然之間,聖經變得不合適、有謬誤、有缺點,需要編輯、更正了嗎?難道我們要相信,聖經需要人來支援嗎?他們比默示聖經的聖靈更老練嗎?

難道我們要相信,聖經不能煉淨我們的內心、我們的靈魂、我們的生命嗎?難道我們要相信,人們必須去某地學會一套方法以除去他們的罪,得到內在醫治嗎?聖經不夠完備,不能使人們脫離罪,他們必須去某個地方透過某種修煉才能潔淨他們的靈魂嗎?

我們是不是不再相信,它有潔淨一個民族的大能,所以我們必須轉向政治的大能,以克服永生神的永活的道之不足?神禁止我們有那樣的想法。神的話語是合乎需要的、完備的、潔淨的道,能潔淨人心,滌蕩人心。

我再一次請你們看詩篇119篇的見證。我們可以看很多經文,但現在只看第2和第3這兩節,詩人說:「遵守他的法度、一心尋求他的,這人便為有福!這人不做非義的事,但遵行他的道。」

遵循神話語的人是潔淨的,是純淨的。第911節說:「少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話!」你怎麼去煉淨你的生命呢?透過內在醫治嗎?透過你所遇到的超人的指點嗎?透過回想起心中的現代科學嗎?不,是要透過「是要遵行你的話!我一心尋求了你;求你不要叫我偏離你的命令。我將你的話藏在心裡,免得我得罪你」。
38節說:「你向敬畏你的人所應許的話,求你向僕人堅定!」求你的話語充滿我心。

67節:「我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話」。」神的話語與順服連接在一起。

101節說:「我禁止我腳走一切的邪路,為要遵守你的話。」第172節:「願我的舌頭歌唱你的話,因你一切的命令盡都公義。」請注意聽,神的話語足可以潔淨人心,它是完備的,可以潔淨生命,是潔淨靈魂所必須的。我們不需要修煉者,我們需要神的話語。

最後,很重要的一點,在詩篇第19篇第9節,詩人說:「耶和華的典章(或審判)真實。」所以,它們是全然公義的。「典章」意味著神聖的宣判。所以,我們擁有神聖教誨——耶和華的律法;神聖的見證——耶和華的法度;神聖的原則——耶和華的訓詞;在誡命中有神聖的法令,耶和華的道理告訴我們神聖的崇拜;我們還有長椅上法官對全地神聖的宣判。聖經就是永恆的最好法官,對人的生命和永恆命運作出公正的決定。

詩人說,「耶和華的典章真實。」多麼明瞭的一句話。你知道我們這個社會,甚至我們這個星球上的人找到真理是多麼困難嗎?你知道發現真理需要怎樣的戰鬥嗎?我們擁有的神話語是真實的,而且一直是真實的。所以主的道是真實的,總是可靠的、可應用的、與我們生命相關的。相比之下,從人出來的是謊言,他們是他們的父——魔鬼的受害者。從來都是這樣。

親愛的朋友,我請你們注意,如果神話語對救恩來說是完備的,如果它足以完美地轉化一個人的靈魂;如果它足以指導靈性的生活;如果它足以戰勝掙扎的生命中的傷痛,帶來滿足的喜樂;如果它是完備的,讓我們看清難以辨別的黑暗勢力;如果它足以洗淨我們的罪;如果這一切都是真實的,那麼它就是一切靈性生命的源頭,是可以信賴的。

事實上,在我們手頭的這本聖經中,對於祂的永恆旨意,也就是如何為靈性生活和責任建立必要的真理,神已經給了完美的表達。我完全相信這一點,因為這是神自己的見證。在被神的靈賦予能力的個人的生命中,神話語帶來的是完全的充足性。沒有完全這樣相信,那是對永活神完整性的打擊。

好,請注意詩篇第19篇第9節,聖經真實性的結果是,它是公義的,全然公義。這個片語講到它的綜合性。它是全然公義的。它沒有謬誤?是的。但不只這麼多,聖經更是真理完全、完整的、完備的源頭。

這就是為什麼聖經說出這一類的話。如申命記第42節所說,「所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華─你們神的命令。」你最好不要加添,也不要刪減。為什麼?因為它是完整的。聖經是完美的。啟示錄221819節這樣說:「我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麼,神必將寫在這書上的災禍加在他身上」。不要加添什麼,也不要減少。

在指示作為一個王應該如何生活的時候,在申命記171920節,耶和華教導說:「存在他那裡,要平生誦讀,好學習敬畏耶和華─他的神,謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例,免得他向弟兄心高氣傲,偏左偏右,離了這誡命。這樣,他和他的子孫便可在以色列中,在國位上年長日久。」應許的祝福與遵守聖經直接相關。

我們應該相信,我們需要更多的啟示嗎?我們應該相信更多的異象和先知的話嗎?你會明白這是多麼可笑。神的話語是完備的,是真實的、完整的。我們再次看詩篇119篇。

89:「耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。」這是對聖經完備性、完整性多麼美好的陳述!

128節說:「你一切的訓詞,在萬事上我都以為正直;我卻恨惡一切假道。」

137節:「耶和華啊,你是公義的;你的判語也是正直的!」

138節:「你所命定的法度是憑公義和至誠。」

142節:「你的公義永遠長存;你的律法盡都真實。」

151節:「耶和華啊,你與我相近;你一切的命令盡都真實!」

160節,「你話的總綱是真實;你一切公義的典章是永遠長存。」

這是極好的見證。為人們靈性生活提供的屬靈真理極完整的資源,完全能滿足人的屬靈需要。

親愛的朋友,在很短的時間內,我們花了很大的努力去掌握詩篇19篇第79節這3節經文的重要性,它們呈現了聖經的完備性。

第二,我想讓你看到聖經的價值。看詩篇19篇第1013節,仔細聽,我只是簡單提一提。神的話語是靈性生命完整的資源,有極大的價值,無與倫比的價值,首先是因為它提供了極大的財富。第10節說:「都比金子可羡慕,且比極多的精金可羡慕。」注意,神的話語是極大的財富。擁有神的話語比所有的貴重金屬更有價值。

要是我們整個社會能認識到這一點該有多好。如果能使福音派教會的大多數人認識到這一點該有多好,那樣我們就不必給人們以物質的應許。神 話語是極大的財富。它有極高的價值,引導人們通向喜樂,改變人的心靈,使愚人有智慧,以及我們所看到的一切。聖經是極大財富的來源。

第二,神話語帶來極大的快樂。如詩篇19篇第10節所說,「比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」沒有什麼比神的話語更甜蜜、更令人愉悅、更豐富、對個人而言更有意義的了。神話語帶給我們的是最高的甜蜜。你在尋求什麼?在哪裡尋求你的快樂?

我可以誠實地告訴你,在生命中沒有什麼快樂能比得上花在神話語上面得到那種持續的快樂和喜樂。你看,我們所有問題的解決辦法是來自於對聖經的勤奮研究和正確運用,而不是因為聖經不夠全備。聖經是極大的財富,也是極大快樂的源頭。

第三,聖經也是保護是源頭。詩篇19篇第11節說:「況且你的僕人因此受警戒。」聖經是保護的源頭。在面對誘惑、罪惡、無知的時候,我們需要神的道,它能保護我們。我們把它藏在心裡,免得犯罪。

第四,聖經也是極大收益的源頭,守著真理便有大賞。這個賞賜並非此時此地的,不是正面的認信,看到你立刻想要的東西。真正的賞賜是順服聖經而帶來的榮耀。不是此時此地所能得到的東西,比如一些邪教信徒全神貫注于健康、財富、富貴以及立刻的成功,我們應該明白為永恆獎賞而帶來的祝福。

毫無疑問,聖經給我們帶來極大的財富、快樂、保護、收益,而且,第五點,如詩篇19篇第12和是3節所說的,洗滌一切罪汙。聖經是清潔劑。我們來看詩人的回應。雖然他經歷了這一切,他說「誰能知道自己的錯失呢?」

在關於聖經的這種陳述中,我們怎麼才能知道我為什麼犯罪呢,是不是?那改變我、使我有智慧、使我的心充滿喜樂、使我們眼目明亮、清潔我心靈,以及完整地為我提供這一切的,我為什麼要干犯這些呢?我為什麼違反這些真理呢?我怎麼才能知道這些呢?

查看聖經經文之後,詩人呼喊說,「願你赦免我隱而未現的過錯」。這些都不在我計畫之內,我們沒有預先想到的,它們是隱而未現的,甚至是我們沒有想到要承認的罪。他接著說,「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪」。這是我預先計畫要認的、看見的罪,就是驕傲的罪。攔阻我,使我不要犯所知道的和不知道的罪,「不容這罪轄制我,我便完全,免犯大罪」。

啊,神啊,攔阻我犯罪。「大罪」這個詞的意思是:解脫自己、越過障礙,逃離神的掌握,離開恩典的範圍。因此,你會看到,讀聖經會產生一種後果,渴求內心的潔淨。聖經是最偉大的潔淨的源頭。

這個清單應該好好保存,當你學習神話語的時候,就拿出來看看,它會提醒你,它在你的生命中有什麼作用。它是最寶貴的財富,因為它為你的生命的每一個方面提供所需要的,是榮耀的財富,是極大的快樂。它在各種環境下讓你的心裡充滿喜樂,對你也是極大的保護,因為它會警告你。它為你提供極大的收益,引導你走向永恆的賞賜。它也是最偉大的潔淨,它能潔淨人的內心。

最後,聖經的完備性,它的價值體現在對它的委身上。對於所有這一切,人應該如何回應呢?來到詩篇19篇第14節,詩人呼喊說:「耶和華─我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。」他所說的意思是,「神啊,願我所想的、所說的蒙你悅納。」為什麼呢?因為我的所思所言都和你的話語、你的啟示一致。他說,「使我成為一個遵循你話語的人。使我的思想符合聖經。使我的言語符合聖經。使我活在你的話語裡面。」這正是委身。

我的確相信,我們今天在福音派教會所看到的事情令人悲哀。我上一周已經詳細指出來了。如果你上一周不在這裡,你就回去聽錄音。人們一面肯定神話語的真實性,一面又離棄它,最終還是追求其他東西,因為他們覺得神的話語不能滿足他們的需要。那是魔鬼的謊言,因為他們沒有過符合聖經的生活,從來沒有像庇哩亞人一樣過著高尚的生活。正如保羅對歌羅西人所說的,他們從來沒有基督的道豐豐富富地住在心裡。

他們以草率的方式對待聖經,從來沒有領受它的深刻和大能。現在我們應該號召基督的教會全神貫注於神活潑的道,讓我們的信息被記住,神話語是完備的,而不是聖經加上世界。正如一個古老非洲部落的人對偉大的傳教士羅伯特莫法特所說的那樣。他舉起聖經對莫法特說:「這是我引用的水泉,是我燈裡面的油。」願我們也一樣。

我們一起低頭禱告。

此刻在你的內心,你可不可以在主面前重新立約,把你自己委身給神的話語?你可不可以集中思想這麼做?在祂面前你要守住個約?

我的意思是,我們今天早上所聽到的關於神的話語,對一個信徒的生命來說,其重要性是無與倫比的。

你是否願意成為一個遵循神話語的人?在神話語裡找到源泉,並且運用在信仰生活中?

如果你不去查考,你永遠不知道神的話語有什麼作用。

如果不去應用,你永遠不知道它有什麼作用。

透過聖靈的大能,神的話語是最高的靈性資源。

天父,我為我自己的生命,以及在這裡聽到這個資訊的每一位的生命禱告,讓我們委身於你的話語,正如詩篇138篇開頭所說的,「你使你的名顯為大。」

主啊,幫助我們,使我們像庇哩亞人一樣,天天查考聖經。

幫助我們從中找到泉源和點燈的油,就像那個非洲人一樣,加能力給我們。

聖靈啊,讓這個不要成為冰冷的正統教義或學術,而是為基督的緣故,成為活的真理。阿們!

取自https://www.gty.org/library/sermons-library/ZHS-80-19

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