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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

《從神學觀點看靈恩派》


《從神學觀點看靈恩派》

約翰·麥克阿瑟(John MacArthur


靈恩運動的致命傷

靈恩派有什麼嚴重的缺點呢?答案就在聖經中。靈恩派人士與非靈恩派人士都需要清楚看到,有聖經真理面臨被誤用的危機:

1.啓示問題
靈恩派聲稱,當他們「在聖靈默感下說預言」的時候,神也一面賜下新啓示給他們,這全然違背聖經

2.解經問題
靈恩派相信「新啓示」,所以他們任意選摘聖經,得到一個奇怪的意義,然後指著說「這就是我所說的意思」,這全然違背聖經

3.權威問題
靈恩派特別強調經驗,把聖經列為第二等權威,這全然違背聖經

4.使徒超越性問題
靈恩派堅耶穌時代使徒行神蹟的情況,在今日也應照常發生,這全然違背聖經

5.歷史傳遞問題
靈恩派解釋使徒行傳第281019章,是選些特別的歷史事件,來建立一個聖靈的神學,這全然違背聖經

6.屬靈恩賜問題
靈恩派路線當日哥林多教會的情形相仿,這是很危險的,在哥林多教會有好些冒牌的「屬靈恩賜」,他們有類似異教那種心醉神迷、狂亂的表現。

7.靈洗的問題
靈恩派堅持,每位信徒必須「再度蒙恩」,也就是要領受「聖靈的洗」,這全然違背聖經

8.醫病的問題
靈恩派堅稱,醫病的恩賜今日仍然適用,淆聖經中醫病的道理,這全然違背聖經

9.方言問題
靈恩派認為,人在私底下所用心醉神迷的禱語言,與聖經中所說的方言是一樣的,這全然違背聖經

10.真靈性問題
靈恩派說,真正的靈性藉著聖靈的洗才能得到,然而聖經告訴我們要靠聖靈行事,聖靈早已住在每個基督徒心中。



1.啓示問題
靈恩派的人相信,神繼續不斷地賜下新啓示,他們常常說,神藉著方言、異象對他們說話。

最令感到不安的是:靈恩派也與天主教、新正統派、基督教科學會、摩門教、耶和華見證人的一些主張相同。
從使徒時代到如今,正統教會相信聖經已經完成,神已經賜下這個啓示,而且這個啓示已經是完成的、有效的、充足的、無謬的、不可錯的,並且是有權威的。
想在聖經上有所加添,或聲稱得到從神而來「更進一步的啓示」的任何活動,結果都淪為旁門左道、異端,削弱了基督的身體。
雖然靈恩派人否認他們在聖經上有所加添,可是他們對預言的見解、預言的恩賜,以及對啓示的見解,實在等於對聖經有所加添。當他們這樣對神最終啓示的加添,不論是怎樣地不知不覺的時候,他們就破壞了聖經的獨特性與權威。
他們主張新的啓示、異夢和異象能約束信徒的良心,正如羅馬書和約翰福音一樣。
靈恩派的人說,人們誤解他們對先知預言和新啓示的意思,他們並沒有企圖去改變聖經,或者拿別的東西來與聖經等量齊觀,所做的乃是「闡明聖經」,使它適用於當代的光景。
然而「闡明聖經」和「與聖經平行」其間的界限是微乎其微的。聖經並不會因為聽聽某位自視能說預言的人的話,就得以「闡明」。聖經一定要小心翼翼勤勉研讀後,才能明
基督徒不可任意解釋默示與啓示的意義,要區別神的聲音和人的聲音,就必須正確瞭解默示與啓示。
將神的道從錯誤的道中分別出來,一直是很重要的事。神透過某個歷史過程,建立聖經正典的真實性,使我們能有一個清晰的標準。
如果現今我們將此歷史過程棄之如敝屣,重新定義默示與啓示,那麼我們就是在逐漸破壞神所給我們的標準。如果我們破壞了聖經的獨一性,我們就沒有任何方法可以區分哪些是神的聲音、哪些是人的聲音。
最後,大家各說各的,並且聲稱那就是神的話,那時,就再沒有人有權駁斥彼此了。


2.解經問題

靈恩派對聖經隨意解釋的幾個重要案例如下:

(1)干犯聖靈(太12:22-31
在此靈恩派的人暗示說,任何人只要懷疑方言或靈恩運動的其他方面,就很危險地犯了近乎干犯聖靈的不得赦免的褻瀆之罪。

(2)耶穌昨日今日直到永遠是一樣的(來13:8
在此他們說「昨日」所發生的事,即耶穌在世傳道的時候,並使徒時代所發生的事,現在也發生。現在還有啓示,說方言還在進行,醫病還在繼續,神蹟仍在發生。

(3)神蹟(可16:17-18
趕鬼、說新方言、手能拿蛇、喝必死的毒物、按手在病人頭上,都是神大能的應許。

(4)醫病(彼前2:24
「因祂受的鞭傷,你們便得了醫治。」也是今天對我們說的。

靈恩派的教師與作者,不按正意分解聖經,往往隨心所欲,以支持他們靈恩派的教訓與習慣為前提,來解釋聖經。以上所提四處特別的經文的解釋,並沒有穩固的解經基礎。

解經學是用來指引人正確解釋聖經的原則,略述五大原則如下:

(1)直解的原則
我們一般先按照聖經用字的字面意思來了解聖經本來的意思。

(2)歷史的原則
假如你瞭解一段聖經被書寫時的歷史背景,往往這段聖經就能自我解釋了。

(3)文法的原則
一段聖經在字句與文法的用法,關係甚大,例如句子中的前置詞和介系詞( into,in,by,with)等所在的位置,意義不同。

(4)合一的原則
聖經各部分都是互相諧和、彼此沒有矛盾的。整本聖經具有奇妙的一貫性,聖靈對祂自己沒有任何衝突。

(5)實踐的原則
我們應當把聖經應用在我們生活中,用各種方法把聖經活用在我們的生活中。聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的。

當應用這些經過歷史檢驗的解經原則時,靈恩派的聖經解釋就不攻自破。

耶穌在馬太福音1231-32節說:「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。 凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」是不是指假如我們懷疑今日靈恩派運動的方言,或其他行為,我們就犯了褻瀆聖靈的罪呢?這段聖經的上下文和歷史的背景都不支持這個看法。

用解經學的原則來檢驗,會發現靈恩派對希伯來書138節「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的」的解釋也是站立不住的。

靈恩派牽強附會地把某一個意思放在一節聖經中,而那節聖經中根本沒有那個意思,他們的目的是要證明他們的說法是對的。他們認為方言、神蹟,以及醫病,在今日仍能發生,正如在第一世紀發生一樣。

把歷史與合一的原則應用到可16:17-18上,「 信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼;說新方言;手能拿蛇;若喝了甚麼毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。」我們就看出這5個神蹟對使徒而言都是真實的,使徒們果然都行了這些神蹟,正如使徒行傳在多處所清楚記載的。

所以,若不是這5個神蹟同時對今天的每一個信徒都是有效的,否則,就是全部都不再需要了。神所賜的這些神蹟,是一個連串性的事實,是使徒們在當時都會使用的,目的在堅固使徒們所傳揚的福音,叫人相信。

如果把解經學的文法原則用在彼前2:24「祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因祂受的鞭傷,你們便得了醫治。」上下文看來,這節或前或後的各節中,所說的「醫治」根本沒有提到肉體的醫治。這節聖經是說當基督死在十字架上時,是親身擔當了我們的罪,不是我們的疾病。這節聖經並沒有說:「因祂受的鞭傷,你們肉體上的疾病要繼續得到醫治。」

靈恩派的人為什麼故意忽視這些解經學上不變的原則呢?答案是在於他們只強調經驗



3.權威問題

論到神的本質和祂在我們生活中的作為,我們要問:到底是經驗重要,還是聖經所說的重要呢?

很顯然,許多熱衷於靈恩運動的人,如果他們坦白一點的話,都一定會回答:「經驗更重要。」他們雖然想盡量讓聖經權威在他們生活中占在高尚的地位,但聖經還是次於經驗。

由許多靈恩派的書刊和電視節目,我們可以看到這個現象。

其理由是,在靈恩派當中,任何經驗都不需要經由聖經的考驗,就他們神學信仰的本質來看,他們根本無法裁定或停止古怪經驗的見證,因為靈恩派認為經驗本身就足以證明一切了。

靈恩派的人不以聖經來查驗某人的經驗是否有根據,反而拿聖經來附和經驗,如果不成的話,他就略去聖經不談。

一位靈恩派的信徒,在他聖經前面的空白頁上寫著說:「我才不在乎聖經怎麼說,我有經驗!」

但,一切經驗都必須以較明確的聖經的話作為根據。當我們尋求有關基督生平與教義的真理時,我們不是求之於某人的經驗,我們首先應當求之於神所啓示的話。

靈恩派的人一旦使經驗成為真理的主要準繩時,他們就再也不用心思去了解基督的生平了。但神說:「你們來,我們彼此辯論。」(賽1:18)。

有些靈恩派的人說,神故意將人所不懂的話語給人,為的是超越人驕傲的聰明,好讓他們謙卑。但是,神啓示祂自己的時候,是以一個很合理的啓示方法,使人能思考,並且要使用理智,也要明白歷史性的客觀真理。(羅12:2;弗1:183:184:23;腓4:8;西3:10

克利斯丁森(Larry Christenson),一位知名的路德宗靈恩派人士,在他的大作《說方言》(Speaking in Tongues, Dimension Books, 1968)中指出,基督教的信仰是以經驗為基礎,神學只是用來解釋經驗的。

神學只是解釋經驗的嗎?聖經神學又是怎麼回事,它不是取自經驗,而是取自神所默示的真道吧!把神學建立在經驗上,就是建立在沙土上,唯有將神學建立在神所啓示的真道上,才是建立在磐石上。

我們應該前來探索聖經,並且以神的道為糧,那麼我們才會經歷永活的真道。這樣的經歷才會帶來最大的喜樂和祝福,因為是以神的真理為根基的。



4.使徒超越性問題

五旬節派與靈恩派都相信神是不改變的,但是,他們也相信,初代教會成立不久以後就改變儀式化,所以教會喪失神的能力,這種能力經過二千年後,由於五旬節或靈恩派運動,得以恢復。

許多靈恩派人士大談所謂「新約聖靈能力」的恢復,如果有人反對他們這種說法,就是繼續活在死板的傳統形態中。靈恩派說,初世紀使徒所能做的,今日信徒也能做。

這牽涉到使徒超越性的問題,今天神仍做祂在使徒時代所做的事嗎?所有今日的基督徒,還能領受異象、聲音、方言、醫病的能力,以及行神蹟的能力嗎?許多靈恩派的人堅稱,他們也應當能做使徒所做的事。

但聖經沒有一處告訴我們,使徒時代所發生的事,在以後的時代中也都會繼續發生,聖經也沒有勸勉信徒要求聖靈繼續顯神蹟。

在全部新約書信中,與聖靈有關的命令僅有5處:(1)「不要消滅聖靈的感動」(帖前519);(2)「不要叫聖靈擔憂」(弗430);(3)「要靠聖靈行事」(加525);(4)「要在聖靈中禱告」(猶大:20);(5)「要被聖靈充滿」(弗518)。

新約聖經中,沒有吩咐人去求神蹟,然而,靈恩派卻相信,從古至今,神都要賜下驚人的神蹟恩賜,為了就信徒。

在保羅書信中,並沒有告訴信徒要求聖靈在神蹟奇事上的彰顯。他強調,要靠聖靈行事,也要「把基督的道理豐豐富富的存在心裡」(西316)。

聖經屢次清楚告訴我們,使徒是獨特的,可是大多數靈恩派堅稱,今天仍然有使徒。聖經提到6個理由說明為什麼我們今天不能有使徒:(1)教會是建立在使徒和先知的根基上;(2)使徒必須親眼看見耶穌復活;(3)使徒必須親自為耶穌基督所揀選,(4)使徒以行神蹟來印證其身分;(5)使徒有絕對的權威;(6)使徒在天堂有永遠與獨特的尊榮地位。

他們的名字是獨特的、他們的職份是獨特的、他們的權柄是獨特的、他們所行的神蹟是獨特的。使徒時代是獨特的時代,但現在已經中止了。歷史、耶穌、基督教神學都討論過這件事,而且新約本身對此事實也加以確認。

在使徒行傳516節,早在使徒時代教會剛剛開始的時候,很多人得到使徒的醫治,25年後,保羅,這位使徒中最大的一位,卻不能醫治他身上的那根「刺」,一種肉體上的疾病。

當保羅暮年時,他勸勉提摩太為著胃病的緣故,要稍微喝點酒,那是當時一種治病的偏方(提前523)。後來保羅的一位親愛的弟兄特羅非摩臥病在床,他也未能醫好他,而把他留在米利都(提後420)。

在使徒行傳前幾章,耶路撒冷充滿了神蹟,但是在司提反殉道以後,就沒有記載在該城有任何的神蹟發生,可見情況改變了。

再說一次,使徒時代是非常獨特的時代,但已經中止了。那時所發生的,不能當作基督教後世的準繩,現在基督徒所應當作的事,就是研讀並順服神的話,因為神的話才能使我們長大成熟、滿有基督長成的身量。每一個基督徒所應當做的事,就是靠信心而活,不是憑眼見和經驗而活。



5.歷史傳遞問題
這問題從使徒行傳24節開始:「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」這節經文對五旬節派、靈恩派信徒來說包含著新約真理的核心,使徒行傳24節就是他們的基準,一切都從此開始。

五旬節派與靈恩派教導說,基督徒在歸正的時候,有限度地領受了聖靈,後來由於基督徒誠懇地追求,終於能得到「聖靈的洗禮」。

當這種後繼的經驗發生後,基督徒便浸潤於聖靈的能力中,這種經驗往往會伴隨著說方言,以至於有新的屬靈動機與能力,結果就能行神蹟奇事。

使徒行傳第281019章,雖然提到說方言與領受聖靈的事情,可是使徒行傳並不完全支持靈恩派對這些事所做的解釋。

使徒行傳28章有後續的含意在內,信徒得救以後一段時間,再領受聖靈。可是使徒行傳10章,就沒有這種後續的含意在內,表示信徒在信的那一剎那間,就受了聖靈的洗。

使徒行傳19章也沒有後續性,信徒一相信那刻,就受了聖靈的洗。若說所有基督徒在相信基督之後的一段時間,還需要再受聖靈的洗才,這在使徒行傳中不到足夠的證據。

關於說方言的事,使徒行傳21019章中提到說方言,可是,在第8章中,並沒有說方言的記載,雖然他們有說過方言。

關於追求靈洗的要求,使徒行傳第2章中,信徒並沒有費力氣去求受聖靈的洗;在第81019章,他們也沒有求過。在使徒行傳第2章中,他們只等候主應許的應驗。(1:414

以上各點,要說使徒行傳提供領受聖靈的方法是正常形態,根本與使徒行傳不符。

使徒行傳的重點,是一個新世紀的開始,是教會世紀,是新的時代,聖靈的時代開始了。但當我們相信耶穌基督救主的時候,我們就領受了聖靈。

聖靈是從神而來的恩賜,這在新約書信中再三教導,新約書信沒有任何經文支持五旬節派與靈恩派所謂,要由說方言來證明「再度蒙恩」(受聖靈洗)的道理。



6.屬靈恩賜問題

在今日教會中,最大的裂口或許就是在屬靈恩賜的意義與應用上。教會相信聖靈住在每一個肢體當中,而且,聖靈把某些屬靈恩賜賜給每一個肢體。透過這些屬靈恩賜,祂能建立並造就基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,向世界作有力的見證。屬靈恩賜是有價值的,事實上,屬靈恩賜對於教會的生命和職能,是絕對必須的。

然而凡是重要的事,往往會被撒但玩弄,因為這是牠製造謊言、施行詭計的大好良機。牠的本事就是製造虛假的屬靈恩賜。撒但能夠把虛假的弄成像真的一樣。今天有許多虛假的屬靈恩賜,在教會中混水摸魚,結果不但不能建立教會,反而破壞並削弱了基督的身體。

哥林多教會的問題之一就是「如何運用屬靈恩賜」,尤其是論到說方言的恩賜。哥林多人對聖靈有一個錯誤的觀念,像今天的靈恩派,他們易於把心醉神迷、不由自主、狂熱或神秘的行為當作是聖靈的工作。有人在聚會中站起來,用別的語言發表高論,或說預言,或解釋預言。一個人愈狂妄、愈激動,就被認為愈敬虔、愈屬靈。

所以保羅說,真正屬靈的人,不是那種神魂顛倒的人。他們像異教人士那樣心竅昏迷、狂喝亂舞、胡言亂語,但是,我們不應該把這些現象當作是真正屬靈的表現。真正屬靈的人絕不會精神恍惚、舉止狂亂。

我們應該研究聖經,看看當某人失去控制、或受某種超自然的力量擺佈時,是不是有聖靈的恩賜在操縱著?新約聖經是否曾教導說,當基督徒失去控制、跌進一個恍惚狀態時,他就是被聖靈擊倒?又或者舉止狂亂是從神而來的?

我曾經和一位現代五旬節派運動的領導人談過話,他對我說:「你不能否認我的經驗。」

我應聲道:「好罷!我來問你一個問題。當經驗發生的時候,你總是毫無疑問地就知道那是神給你的嗎?老實說!」

他回答:「不是。」

「也可能是撒但給的吧?」我追問著。

他很勉強地說:「是。」

「那麼你怎麼分辨它們的不同呢?」

我這位靈恩派的朋友就不作聲了。

這正是哥林多人的處境,他們不曉得什麼是出於神的、什麼不是。

傳道人有責任在聚會的時候教導會眾,並且幫助他們在基督裡長大成人。照樣,會眾也有責任去正當地使用屬靈的恩賜。結果將是,以教會應發揮的功能來建立基督的身體,身為勤勉人的信徒,我們應該絕對確信我們所被委身的教導,並且認真學習神的道。

我們必須服從神的道,遵守神的道,並且曉得真偽之間有何區別,好讓基督身體的榮耀得以建立。

撒但在保羅那個時代,就會模仿屬靈的恩賜,今天牠仍然在作,我們必須知道兩者之間有何區別。

接受了假的,就是喪失真的,實在可悲啊!



7.靈洗問題

靈恩派主張的重要教義之一,即所謂的「聖靈的洗」或稱為「再度蒙恩」是必要的。布倫諾(Dale Bruner)曾經透徹研究過五旬節派的神學,出版《聖靈神學》(A Theology of the Holy Spirit,1970),他在書裡寫到,五旬節派瞭解靈洗的最重要特性就是靈洗和重生不同,它是在重生之後才來的;他說靈洗以方言為記號,而這是熱烈追求的結果。

靈恩派的作家和教師都認為我們必須受靈洗;但是,要如何受靈洗,他們的意見就有不同了。贊同靈恩派的人曾經建議以下列行動作為接受靈洗的條件,諸如順服、祈禱、悔改、謙虛、無罪、自潔、容讓、倒空、丟下一切、完全奉獻、跟從到底、放棄所有、等候、相信……等等。他們大談特談得到這個恩賜所必須付的代價。

同時,靈恩派的人教導,靈洗乃是白白的恩賜,與代價和努力無關。事實上,靈恩派所常用的「聖靈之洗」這個名詞,在聖經中並未出現過。聖經也沒有一個地方記載聖靈為人施洗。聖經是說,基督是施洗者,是基督以聖靈為人施洗。

靈恩派的信徒常說:「我們已經得到聖靈的洗禮。」他們說這話,就以為聖靈在他們身上成就了一些事。他們或許承認在歸正時受過基督的洗,但他們堅持,「聖靈的洗」是以後才來的;在他們懇切祈求後,才有聖靈的洗。

洗禮是一個屬靈的實際,在歸正的剎那間,叫信徒與基督有生命上的合一。受聖靈洗的意思就是說:「基督藉著聖靈,把我們放入祂身體的合一中,並賜我們共同的生活原則,使我們與那些相信基督的人彼此聯繫。基督用聖靈為我們施洗,使所有的信徒合而為一。

當靈恩派的人堅持信徒有「再度蒙恩」的經驗,就是所謂的聖靈之洗的時候,實際上,他就是在重新界定得救的要道。他是在說,一般信徒所得的救恩,實際上並沒有達到神原來所定的水準。他們說,我們仍有缺乏,我們還需要得的「更多」。

靈恩派常用約7:38「從他腹中要流出活水的江河來」來強調「更多的事」,根據這一段經文,從信者的裡面,會流出活水的江河來,這江河有多大呢?這要看我們怎樣順服,和基督住在我們裡面的聖靈。其實,獲得那活水的江河,並不需要特別受聖靈的洗。當我們信主的剎那間,當我們受洗歸入基督身體的剎那間,我們裡面就有那活水的江河。

當我繼續和靈恩派交談並研讀他們著作的時候,我就愈發清楚看出,他們把受聖靈的洗與被聖靈充滿混淆了。按聖經的正解,受聖靈的洗就是把基督徒放在基督身體中,被聖靈充滿就是活出有效的基督生活來。(弗5:18-6:11

今日基督徒如何知道聖靈的充滿呢?五旬節是一個特殊的經驗,只發生一次而已。今日信徒在他的生活中,不需要有「五旬節」,主耶穌基督已經用聖靈為他施洗了,他所需要做的,乃是順服聖靈,因為聖靈已經在他心裡,然後他就有聖靈的能力。

聖經中沒有一個地方教導基督徒去等候聖靈的洗;聖經也沒有一個地方教導他去找一群人教他說方言。

在生活中要想體會聖潔的能力,只有一個方法,就是順服主。當你行事為人順服神的話時,神的靈就使你的生活有力量(加5:25)。我們已經有的,根本用不著去追求。



8.醫病問題
我們為什麼不召集一切有醫病恩賜的人,叫他們出去行醫呢?他們可以在自己家裡、醫院,或療養院中,開始治病。他們也可以浪天涯,醫治那些有信心的人,這種機會實在是不可限量

但是,說來奇怪,那些聲稱有醫病恩賜的人,從不曾離開他們的帳棚、會堂、特會、電視攝影棚一步,他們似乎總是在一種預先妥為安排的環境中,在舞台上,根據他們的節目,來進行他們的醫病恩賜。

為什麼我們從來沒有在醫院的走廊內聽到有關他們醫病恩賜的報導呢?為什麼那些醫病的人印度和孟加拉醫治病人呢?他們為什麼不在擠滿了病人的街道上,去醫治人呢?

他們根本沒有這樣作,為什麼呢?因為那些自稱有醫病恩賜的人實在沒有這個恩賜。醫病的恩賜是暫時的恩賜,為要證實聖經是神的話。一旦這個證實已經成立,醫病的恩賜就停止了。

得醫治其實是禱的結果,禱告蒙應允是病得醫治的原因。高舉醫病的恩賜,或誇大報導醫治的果效,都應該加以批判。

我們不可否認,藉著禱告的確有些超自然的痊癒出現這是合乎聖經的,應該加以肯定。

有些基督徒,尤其是五旬節派與靈恩派人士,聲稱他們有醫病的能力。在電視機、收音機中,任何時候,我們都能聽到有些人應許從遙遠的地方來醫治你,有些是現場直播,有的是放錄音帶或錄影帶。

靈恩派的人看醫治是那麼容易的事,所以如果你沒得醫治,理所當然地,不是你的毛病,就是神的毛病。當未得醫治的人感到缺乏信心,或覺得神對他們漠不關心的時候,他們的迷惘、疾病的痛苦就更加深一層。

當然,神是會治人病的,祂醫治人的病,是祂垂聽人的禱告,是要彰顯祂的榮耀(雅5:16)。但是,今日所謂的神的醫治與聖經所謂的醫治,實有天壤之別。

主耶穌當然有醫病的恩賜,但是,祂為什麼要醫病呢?祂用醫病的恩賜來證明自己是神的兒子。醫病、趕鬼都是基督用以彰顯祂是道成肉身的神的方法約翰福音清楚顯明這項真理。約翰說,耶穌所行的神蹟奇事,是為證明祂是神。(約20:30-31

在新約中,還有別的人有醫治的能力嗎?有的,就是十二使徒(加上保羅)、被基督差遣的七十個人,以及十二使徒親密的同。可是,這個恩賜在教會從來不會隨便使用。

一旦神的話完成,行神蹟的恩賜就中止了,神蹟奇事不再是必要的。事實上,從許多聖經的例子可以看出,使徒運用醫病的恩賜是為了彰顯神的大能,叫人相信福音信息的可靠,除了這個目的之外,他們並沒有使用醫病的恩賜。

靈恩派要我們相信,神已經十分清楚地讓我們知道,我們醫治病人是祂的旨意如果這是真的,神為什麼叫人生病呢?

對信徒來說,神按著自己自由的意旨,並沒有排除罪惡的產生。為什麼我們以為苦難應該被排除呢?這就是說,神容許世上有罪,祂也容許世上有苦難。

如果每個基督徒都生活美滿、身體健康,如果一個人信主得救後,就擔保有完全健康,那麼成千上萬的人不紛至沓來,想要得救,然而這是存心不正。神要人去到祂那裡,為罪悔改,並為了祂的榮耀,而不是因為他們看神是醫治他們肉體疾病的靈丹妙藥。

所以,原則是很清楚的:當我們有病的時候,我們應當禱告,也應當請可靠的醫生診治,我們也應當讓神在我們身上完成祂的旨意。基督徒在疾病上,正如在其他別的事上一樣,應當保持合乎聖經的態度,尋求神的旨意和神的榮耀。

我們總應該記得,神是醫疾病的,但不需要藉著那些稱或暗示他們有行醫病神蹟恩賜的人。其實,行神蹟的恩賜已經停止了神醫治我們,是按著祂的主權和美意。



9.方言問題

說方言的時代已經中止,並且永遠中止了。至少有6個有力的理由說明方言時代已經中止了:
1.方言是神蹟的恩賜,神蹟時代隨同使徒時代的中止而中止了
2.方言的神蹟對以色列人來說,是審判性的異象,因為以色列人不信
3.方言的恩賜比不上預言的恩賜(林前14:1-20
4.當新約完成時,已經不再需要說方言
5.僅在新約較早的書信中提到說方言,以後就沒有提到過
6.根據歷史記載沒有真聖徒再說過方言,可見方言已經中止。

五旬節派和靈恩派的人說,方言是中止以後又重新開始,因為現在是末世,神把祂的靈在這末時澆灌給我們根據的經文是約珥書228節:「以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。」

然而引用這節作為說方言重新開始的根據,就應同時解決以下的問

第一、約珥並沒有說,當聖靈澆灌下來的時候,方言就回來。

第二,在五旬節時,聖靈澆灌下來,並不等於是約珥所預言的那個澆灌,約珥所指的是,在未來的神的國度中才會完全應驗的。

彼得在五旬節用這節聖經,是告訴那些在場的人說,他們要看見聖靈在千禧年國度中,向所有屬血氣的人顯示聖靈能力,目前的經歷,只是預見一些端倪。他們在耶路撒冷有限的一群人當中間所見的,是象徵著神的靈後來要普及全世界。

今日靈恩派運動中許多人聲稱,方言的恩賜是「私人祈禱的語言」,是心醉神迷時所發出的語言,是只有神聽得懂的語言。然而,方言(為人所知的語言)的本目的,是為不信的以色列人作證據(林前14:21-22)。只有當方言被翻譯出來的時候才有意義。

若說聖經中說方言的恩賜,是一種今日靈恩派在他們私靈修中所用的心醉神迷的語言,就是強將一個意思放入聖經中,是削足適履,聖經根本沒有那個意思。聖經中提到真正「方言」的恩賜,一直都是一種人所能明白聽懂的語言。

方言有一個很獨特的目的,是作為一個異象(或記號)正如其他所有異象一樣都是為著某一件事而存在。一旦那件事發生了,那個異象就是多餘的沒有任何經文顯示方言還會再回來。

今天所說的方言全部都是不合乎聖經的。那些說方言的人,並非在運用聖經所說的恩賜。那麼,他們為什麼想要說方言?為什麼他們這麼熱烈地追求說方言呢?為什麼他們還說服人,甚至強迫別人作這樣的事呢?

根本的原因就是屬靈上的飢渴。他們認為說方言是得到奇妙屬靈經驗的方法,他們怕如果不能說方言,他們就去什麼,他們那些沒有得到的東西。

說方言的人覺得他們好像直接與超自然接觸,這個超自然的東西中,有實際有感覺的,他們真能摸到的,說方言的感覺不是枯燥的、學術性的,而是很具體的,可以聽到的

凡加入靈恩派運動的人,都是在那追求行動、興奮、火熱與愛心。他們相信,神此時此地正在他們的生命中作工。

說方言在今日教會中所以爆炸開來,主要原因或許是,在許多教會中,人們對冷漠、無生氣的基督教起了反感。死板的純正信仰不能滿足人的肉體感官,那就是許多人在靈恩運動中尋求滿足的原因之一



10.真靈性問題

能做個正的屬人,每個真基督徒真心期望得到如果不是公開的、至少心裡上是這樣盼望的。靈恩運動最吸引人的地方是,它用一種很迷人的、充滿活力的應許信徒們就能達到屬靈的境界。

然而靈恩派所提供達屬靈的方法,與聖經所教導的,完全背道而馳。

因為靈恩派想要通往屬靈之路,是藉著狂亂的經驗,即所的說方言,他們認為說方言,就得到神力所以他們把信徒分為兩等人,有神力的無神力的

有神力的人相信,他們至少比無神力的人更屬靈。支持靈恩派觀點的人,實際上在說,除非你有那個經驗就是他們所謂的受聖靈之洗與說方言的經驗,否則你就達不到那個你能擁有而且神也真正想讓你擁有的境。一旦你沒有達到,你就有欠缺了。

靈恩派堅持,你受聖靈之洗,你有靈性,那成不了事,當一種經驗由火熱漸趨於冷淡之後,他們只好再尋覓另一經驗,如此反覆不已。他們發現再度蒙恩不敷使需要第三、第四、第五度蒙恩,沒完沒了。

靈恩派努力去尋找更多的東西,不知不覺地放棄屬神及屬靈的正路,而步入感官經驗的謬誤迷途中。

所以,明白聖經中關於屬靈的真正教導,是很重要的事。

只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈,誰知道人的事?像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事(將屬靈的事講與屬靈的人)。 

然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。 16 誰曾知道主的心去教導他呢?但我們是有基督的心了。」(林前2:10-16

根據哥林多前書第210-16來看,所有的基督徒都是屬靈的至少在地位上是如此所有基督徒都是屬靈的,因為已經有聖靈在他們裡面聖靈位真理的導師,會使他們與神的生命聯結在一起。

所以要成為屬靈的,簡單地說,就是要有聖靈住在心裡,正如羅馬書所明白指出的:「 體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。 原來體貼肉體的,就是與神為仇;因為不服神的律法,也是不能服,而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅8:6-9

雖然所有的基督徒在地位上是屬靈的,但實際上未必總是屬靈的,許多信徒並沒有被聖靈充滿,他們不讓聖靈充滿在他們的生命中,而讓自我或他人或其他事務預先據他們的心。他們屈於驕傲、自我中心、發脾氣、沮喪和其他許多導致屬靈空虛的不潔之事。

所以要讓聖靈充滿的第一步就是,在我們日常生活中,事事聽從聖靈。「不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。」(弗4:30「不要消滅聖靈的感動」帖前5:19

如果我們可能令聖靈擔憂和消滅聖靈的感動,那麼,我們同樣也能體貼聖靈、服從聖靈,不讓聖靈擔憂,也不消滅聖靈的感動,並容許祂在我們的生活中作工。這需要把我們的心志、身體、時間、才智、財物以及生活上的一切完全都降服在聖靈的管理之下。

於是,當誘惑來臨時,我們便能靠著聖靈試探排除。每逢罪向我們招手示意的時候,我們可以斷然拒絕。每當任何事物想調轉神的靈對我們的影響時,我們都我們的靈調正過來。

於是,我們就不會故意放縱自己,以至於使我們不專注於聖經的真理和神國的。當神的靈經常在管理我們的時候,我們就經驗到祂的充滿,經驗到從祂而來的喜樂和力量我們就能靈裡豐盛的生活。

如果順服聖靈,讓聖靈充滿我們,將使我們的所作所為與眾不同,我們也會發現,這是令人快活的事,簡直如釋重負;有人覺得,情感上似乎沒有發生什麼,但總覺得很平安、很知足,這是用任何方法得不到的。

不論我們是否同意,在屬靈的事上抄小路、走捷徑,良策

要達到真正的屬靈,簡單地說,就是要對基督忠誠,並且要時時刻刻真理。靈性不會驟然成熟,它是煞費心力地、點兒一點兒地在我們靈命中累積、成長起來的。

是誰,要達到屬靈的境界,完全沒有捷徑可走,也沒有容走的路,更沒有單一的屬靈竅可以獲取

許多愛慕聖經的基督徒,都被捲入靈恩派運動的浪潮中,他們必須慎思明辨。

許多靈恩派的人應該坦誠地問問自己:我是在強調聖經的真理和神活潑的道呢?還是重歡樂時光、自身感覺,或不凡的經驗?

從前,有一隻狗,嘴裡銜著一根骨頭過橋,它伸出脖子越過了欄杆,在清晰的河面上,看到自己的影子。覺得水裡的那根骨頭比嘴上的這根大些,於是吐掉口中的骨頭,跳入水裡去找那根更大的骨頭,結果兩頭落空。

當尋求更多的時候,千萬不能不明白聖經、略過聖經、或超出聖經;否則這些更多之物即使得到了,也是得不償失!


附錄: 如何分辨諸靈?- A.W.Tozer

並不是每一個新經驗或新真理都是靠得住的。

聖經明說,在末後的日子,必有人離棄真道、聽信荒謬無憑的魔鬼之道、說謊話、假冒為善,使他們的良心如同被熱鐵烙慣了一樣,這樣的日子已臨到我們,是不能逃脫的,我們必須在這樣的日子中得勝,因為這是神給我們的旨意。

今日熱心的基督徒,常比不冷不熱與自我滿足的基督徒遭受更大的危機,這聽來似乎稀奇。尋求神至高旨意的人急於聽信任何人所提供的追求秘方,渴望某種新的經驗、某種對真理優越的見解,或聖靈的某些活動,能使他能鶴立雞群,出人頭地。

為了這個緣故,他已經準備好存著一種同情心,去聆聽在宗教裡新而稀奇的事。尤其是,當某些出名的人物在傳講一些在靈性上超人一等的經驗時,更是大受歡迎。

可是,我們的主耶穌,羊群的大牧人,並沒有把祂的羊群丟給殘暴的豺狼,任其擺佈。祂給了我們聖經、聖靈、觀察力,同時祂也期待我們時常利用這些,作為我們的幫助

保羅說:「但要凡事察驗,善美的要持守。」(帖前5:21)約翰說:「親愛的弟兄啊,一切的靈你們不可都信,總要試驗那些是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹4:1

我們的主警告說:「你們要防備假先知,他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」(太7:15)接著祂又提到試驗他們的方法,「憑著他們的果子,就可以認出他們來」。

從此可以清楚看出,不但將要有虛偽的靈出現,危害基督徒的生活,而且,憑著他們的本身可以辨認他們的廬山真面目。一旦我們撕破了他們的假面具,就可以對他們的詭計一目了然,這樣,他們危害我們的計謀就消散了,不要「好像飛鳥,網羅設在眼前仍不躲避。」(箴1:17

我們有一個試驗諸靈的方法,應當存記在心,並非所有宗教上的狂妄舉動,都是撒旦的工作,人的心即便沒有撒旦的興風作浪,也可能在那裡異想天開。

有些人雖然有聖經擺在他們面前,還是能在光天化日之下製造混亂。彼得說:「我們所親愛的兄弟保羅,……寫了信給你們,他一切的信上也都講論這事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪。」(彼後3:15-16

許多基督徒受到引誘而離開正道,多半是太謙虛、太容易認為自己之前是信錯了,這樣的人要重新歸回他們靈魂的大牧人,才能使他們從誤謬的道路上被挽救回來。

還好,還有很多人不願意離棄真道,希望能依據聖經的原則,來察驗所聽到的各種教導。這種原則是什麼呢?我根據過去多年來的心得與你分享,簡單地說,這個檢驗的原則就是:新的道理、新的宗教習慣、新的真理見解、新的屬靈經驗,如何影響我對神、基督、聖經、自我、別的基督徒、世界、以及罪惡7方面的態度?藉此來察驗,我們可以毫無疑問地知道那些是不是屬神的。

憑著果子就可以知道它是什麼樣的樹,所以論到任何的道理和經驗,我們只要問:「這與神有什麼關係?」我們立刻就知道,那是從上面來的,或是從下面來的。


一、所有宗教經驗最基本的測驗就是:這經驗如何影響我們與神的關係,及我們對神的態度。

神既然是神,在一切宗教事物上,祂一定是最高的裁判者。「我是耶和華,這是我的名,我必不將我的榮耀歸給假神。」(賽42:8)如果宇宙是健全與平衡的,那麼神在凡事上就顯為大。「耶和華本為大,當受大讚美,其大不可測度」,神只為祂榮耀而有所作為。凡從神而來的,都是為祂自己的尊榮。

任何的道理、任何的經驗如果是彰顯祂的榮耀,毫無疑問是出於祂的默示。相反地,凡會遮蓋神榮耀的事,或使祂顯為無足輕重的,一定是出於肉體或魔鬼。

人心好像一個樂器,可以由聖靈來彈,由邪靈來彈,或由人自己的肉體來彈,很多宗教的情境都是如此,不管彈者是誰。印度教和回教神秘派的神秘經驗不可能被視為假的,我們實在不敢將他們這種崇高宗教的奔放思想視為虛幻之物。

還有一個試驗就是:一種新道理或經驗,在我對神、對主耶穌基督的關係上有何影響?如果這些能叫我更愛神,如果這些在我眼中使神顯為更大,如果這些能淨化我對祂本性的觀念,使祂比以前顯得更奇妙,那麼我可以說,我並未步入歧途。


二、這新經驗如何影響我對主耶穌基督的態度。

神將地上、天上的高位給了祂,有神的聲音從天上論到我們的主耶穌基督說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」(太3:17

被聖靈充滿的彼得說:「你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主,為基督了。」(徒2:36)耶穌論到祂自己說:「我是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」

論到祂,彼得又說:「除祂以外,別無拯救,因為在天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)希伯來書的主旨是:基督超越一切。該書顯明祂是超越亞倫和摩西、甚至天使,都被召來屈身向祂下拜。保羅說,祂是不可見之神的像。神性的豐滿都有形有體的住在祂裡面,在凡事上祂必須居首位。

這些事既屬真實,那麼就清楚可見,祂在所有的真實要道中,處於核心的地位。凡使祂次於神的任何事都必須被摒除,不管當時情形如何令人感到滿意。

沒有基督的基督教聽來是矛盾的,但偏偏就有這回事,假藉基督的名義,人們作了很多事,但實際上從基督來看,都是虛假的,這些事都是從人的肉體生發出來的,所用的方法是屬血氣的方法,所追求的也是屬血氣的目的。但是,除非基督高居首位,所有的教訓都是錯誤的。

另一方面,假如這個新經驗是叫我們不能離開基督,假如這個新經驗是叫我們的興趣不在於我們自身的情感、而集中於基督身上,我們是走在正途上。凡從神而來的任何事,都使基督顯得更可愛。


三、宗教經驗是否純正的另一個試驗,就是它如何影響我們對聖經的態度。

新的真理見解是從神的話來的呢?或者是在聖經以外受某種刺激而來的呢?有些人在作個人見證時,利用心理上的壓迫感,使一些心腸軟的基督徒受害。或者是一個熱心的傳道人,講了一個天花亂墜的故事,也許他講的預言是與將來之事有關,但他沒有察驗他所講的故事與事實是否相符,也沒有考驗他所下的結論是否合乎聖經,如此一來,往往使心地善良的基督徒、虔誠的基督徒受害非淺。

凡從聖經以外而來的東西,都值得懷疑。假如有的東西被發現是與神所啟示出來的真理衝突,那麼,真基督徒就不能接受這些東西是從神而來,不管在情感上如何興奮,若不能在聖經某章、某節中找到根據,那麼任何經驗都不能被證實為神的道和耶穌基督的見證,因為聖經是最終也是唯一的依據。

在過去許多年來,有很多不合乎聖經的說法,被基督徒接受,說這些是神在末日所要啟示的真理。贊成末日亮光的人說,有些事奥古斯丁不明白、路德不明白,諾克斯約翰、衛斯理、芬尼與司布貞都不了解,但是神用了更大的亮光,照亮祂的百姓,因而我們在這末後的日子,才有這些更圓滿啟示的特權。

他們還警告聽眾說,不可對這新道理懷疑,也不可對這新經驗退避三舍,主正預備新婦參加羔羊的婚宴,人們應當降服這個新運動,這就是他們所告訴我們的。

可是,聖經並沒教導我們,在末後的日子要有新的亮光與更進一步的屬靈經驗,在但以理書及舊約書信中,都不贊成這個觀念。但他們說,我們是在基督徒時代的末後,要得到前所未見的亮光。

如果有什麼人自己說,他們比使徒更有智慧,比初代教會的聖者更聖潔,我們就要防備他,對付他們的最好辦法就是遠離他們,因為你不能幫助他,說實在的,他也不能幫助你。

聖經也許有些地方不太清楚,而且連那些很屬靈的人所作的解釋也不盡相同,所以,我們更必要檢驗一切外顯的宗教經歷,看這與我們對聖經的愛好與欣賞,有何關聯。

一個真正愛神的人,一定愛祂的話。凡從神而來的事,一定會加深我們對神的話語的愛慕。從過去到如今,有無數的見證人聲稱,他們愛聖經,加強了他們的信心,使他們時常順服神,並以神為樂。

假如這種新道理、新教師的感化、新情感上的經驗充滿我的心,叫我對聖經日夜地渴慕,可以相信這是出於神的,並且這種經驗也是靠得住的真經驗。反之,假如那使我對聖經的喜愛漸趨冷淡,使我對聖經不如從前那樣如饑如渴地愛慕,我就應當謙卑地承認,我已經忽視神的警告,使靈性退步,我必須轉回正途了。


四、我們可以藉著宗教經驗在自我生活所發生的影響,來察驗真偽。

聖靈與墮落之人的自我恰恰相反,因為情欲和聖靈相爭,聖靈和情欲相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。(加5:17

因為隨從肉體的人,體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。……原來體貼肉體的,就是與神為仇,因為不服神的律法,也是不能服。(羅8:5,7

如果希望神的靈在我們心中作工,來造就我們,就必須讓神支使我們裡面的肉體,讓基督占領據,帶領我們裡面屬血氣的人。這種轉移在羅馬書678章中有詳細的說明。當基督徒經歷了6章、7章所描述釘十字架的經歷,他就進入第8章寬闊的自由之境,在那裡老我被推下了寶座,基督永遠登上寶座。

由此看來,基督徒對自我的態度,是看他宗教經驗是否正確的最好測驗,這是顯而易見的事。虛假的宗教經驗,提供許多肉體上的享受,滿足肉體上的要求,以自私的愛來嬌養自己的心。

一個最好的原則是:假如這個經驗只帶給我一種自我滿足感,就證明是發自老我或魔鬼,應予摒棄。凡是從神來的經驗絕不會叫我驕傲或自炫。假如我受試探自以為滿足,自覺優越,因為我曾經得到了不起的異象,或先進的屬靈經驗,我就應當立刻禱告,為這一切事悔改,因為我已經落入仇敵的手中。


五、它如何影響我們與其他基督徒的關係與態度。

有時,因熱心誠懇的基督徒在經歷某種特殊靈性之後,往往孤芳自賞,落落寡合,在同道中吹毛求疵。或許他的確覺得自己在經驗上超人一等,在恩典中有進步,他認為自己所在的會友都是一些烏合之眾,唯獨他自己是天之驕子。

他可能掙扎著以忍耐的心情,來與教會中的世俗派周旋,可是,他低聲下氣的言語、勉強的笑容,顯示出他的表裡不一。這是一個危險的心態,尤其危險的是,他可能由於具體的經歷而認為那才是正確的、真實的。他有一種自我感覺了不起的經驗,他領受到一些奇特的亮光,他進入了一種未知的喜樂之境,於是就把別的基督徒當作是掛名的、沉悶的、缺乏屬靈熱心的人。

這並不是說他所領受的新經驗一定是錯誤的,而是說他對這個經驗的反應是屬肉體的。他所得的這個新的屬靈經驗使他更不可愛。如果屬靈的經驗不能加深我們對其他基督徒的愛心,最安全的辦法就是把它當作假的經驗,刪除它。

使徒約翰說,愛弟兄是真信仰的測驗。接著他又說:親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的;凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神,沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。(約壹4:7-8

因為我們是在恩典中成長,所以,我們會去愛所有神的子民。凡愛生他之神的,也必愛從神生的。(約壹5:1)簡單說就是,如果我們愛神,我們也會愛祂的兒女,所有真正的屬靈經驗,都會加深我們對別的基督徒的愛。

因此,我們得到一個結論,凡是想把我們和我們的基督徒弟兄姐妹分開的,都不是從神而來,而是從肉體、從魔鬼而來。反過來說,凡是使我們去愛神的兒女的,都是從神來的。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35


六、它如何影響我們與世界的關係和看法。

世界這個字這裡的意思,不是指神所造的那個美麗的世界,也不是指失喪的世人。當然,凡在靈性上與神接觸的人,都會愛大自然的美,並且愛失喪的世人,可是,我在這裡所說的世界是另有所指。

我們聽使約翰怎麼說:凡世界上的事,就像肉體的情欲,眼目的情欲,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去,唯獨遵行神旨意的,是永遠長存。(約壹2:16-17

用來試驗諸靈的就是這個世界。這是講肉體享受、無神快樂、追逐屬世財富、名譽與罪中娛樂的世界。這個世界不要基督,只隨從空中掌權的首領,在悖逆之子心中運行的邪靈(弗2:12),它有敬虔外貌的宗教,而無敬虔之實,名存而實亡。

簡而言之,這個世界是罪惡之人的社會,向地獄的道路直奔,與神的真教會相去不只千里。教會是一個重生之人的團體,嚴肅地並且快樂地走向天堂。

神在我們心中的真正工作,與屬世的交誼是格格不入的。不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。(約壹2:15

你們和不信的原不相配,不要同負一軛,義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?(林後6:14

任何允許與世界妥協的靈,可以說就是邪靈。任何的宗教運動要想模仿世界的樣子,就是基督的仇敵,站在魔鬼那一方,不管它的領袖如何在那裡嚷嚷著有關接受基督,或讓神來管理這類的屬靈術語。


七、基督教經驗真實性的最後試驗就是:它如何影響我對罪的態度。

一位決志相信基督的人,神的恩惠會在他的心中動工,使他的心脫離罪惡,並趨向聖潔。因為神救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。(多2:11-13

恩典有它的消極性,也有它的積極性。消極方面,恩典教導我們,對於不屬神的事和屬世的欲望要避而遠之。積極方面,恩典教導我們,在今日的世代中,要過有節制的生活,行公義的事,並以神為中心。

敬虔的人會發現,這根本沒有什麼困難,他只需要時常反省,看看他是否關心在生活中或多或少所犯的罪,反會削弱他對罪的恨意的任何東西,都立刻被認定是敵聖經的、敵救主的,並且也是與他自己為敵的。

凡使聖潔更令人喜愛、使罪更令人討厭的,都可以視為正面積極的。因為你不是喜悅惡事的神,惡人不能與你同居。狂傲的人不能站在你眼前,凡作孽的都是你所恨惡的。(詩5:4-5

耶穌警告說:假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行連選民也迷惑了。這話用來形容我們這個時代實在太恰當了。願選民」能明辨。

自《從神學觀點看靈恩派》,趙中輝譯,基督教改革宗翻譯社
http://wellsofgrace.com/messages/misc/linen/index.htm

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