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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

「凡火」講座

「凡火」講座   

周子堅  2018421-22


壹、凡火

亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2

拿答、亞比戶在西乃的曠野向耶和華獻凡火的時候就死在耶和華面前了。他們也沒有兒子。以利亞撒、以他瑪在他們的父親亞倫面前供祭司的職分。」(民3:4

拿答、亞比戶在耶和華面前獻凡火的時候就死了。」(民26:61

聖經記錄了這事3可見這事在神的眼中看為嚴重,神對這事的刑罰也非常之重,因為涉及敬拜神。

為何神要擊殺拿答、亞比戶?

1.     他們可能醉酒

你和你兒子進會幕的時候,清酒、濃酒都不可喝,免得你們死亡;這要作你們世世代代永遠的定例。」(利10:9

喝酒使人失去自制及判斷能力,容易情緒及行為失控。

不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。」(弗5:18

2.     用神「沒有吩咐的」「凡火」

神吩咐燒香的火要從銅壇上取的:

拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內。」(利16:12

結論

1.     事奉神的人不可隨便,態度要恭敬、謹慎。

2.     事奉神的人要明白聖經的內容及指引。

3.     事奉神的人保持清醒,「使你們可以將聖的、俗的,潔淨的、不潔淨的,分別出來」(利10:10)。「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)。

4.     事奉神的人不可按著自己意思,採用一些神沒有吩咐的方法(凡火)作工。

以下是現今基督教內所謂的凡火:

)靈恩運動

靈恩派強調聖靈恩賜如方言、預言、異夢、神醫等,輕視聖經的權威及嚴謹的解經。他們常常斷章取義地利用聖經章節來支持他們神秘的經歷。

靈恩派的聚會非常混亂,與聖經吩咐的「凡事都要規規矩矩的按次序行」(林前14:40)完全相反。在聚會中常常大哭、大叫、狂跳、滾地、全身抽搐、語無倫次,像是被鬼附的情況一樣。

教外人親眼看見或在媒體上看見這樣的亂象,已經有了恐懼的心(一般信徒也覺得可怕),讓人對基督教望而卻步。我們可以肯定,這些表現若不是出於裝假跟從或自我催眠,就是出於邪靈。

靈恩派的見證常常也誇大作假最近在網路facebook與二名靈恩派信徒辯論。其中一位是在靈恩派神學院教神學的他們的態度非常傲慢說我褻瀆聖靈及不得救。我見那位在神學院教神學的人的相片眼鏡的,我就說:你們常常強調神醫,說信心能治病,為何他還要戴眼鏡?是近視還是老花?這也是眼睛的病另外一位立即反駁我說我不懂甚麼,神醫恩賜是不能醫治自己的。我就立即回應:那為何你們不互相醫治呀?他們就不回應這問題。

靈恩派自稱能神蹟醫治,大講見證,但有多少次能得到可靠的證實?

威廉諾倫醫生(William Nolen)對神蹟醫治作出調查。在82個個案,只有28人願意接受訪問,調查結果的結論是:沒有一個所謂得醫治的案例是站得住腳的。

職業魔術師James Randi調查靈恩派神醫的個案,發現全都不能通過醫學驗證。所謂成功的例子其實不外乎是心理上的改善、自然痊癒現象或 偽造。

溫約翰曾在澳洲雪梨舉行神醫佈道會,當地一些教會領袖為了察驗神蹟醫治的真實性,委託醫生事後追蹤,沒有一例證實是真正得著痊癒的。

靈恩派的福音也出了嚴重的問題。有些人總愛強調要學習靈恩派傳福音的熱誠,其實他們傳的是一個不純正的福音。雖然,他們也傳信耶穌得永生,但這只是其中一個信主的原因,他們還會強調信耶穌帶來的其他好處,如成功、致富、健康,以及特殊經歷等,但這些都不應是信主的真正動機。

主耶穌明明的對眾人說:「凡為我的名撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」(太19:29)。不是信耶穌就會帶來甚麼屬地的好處,而是為主撇下一切,得到百倍屬靈的祝福。懷著屬地的目的來信主的,是功利主義,不是真正信主。

可惜的是,近年靈恩派離經叛道的事變本加厲,不少福音派教會及信徒卻羨慕他們的「興旺」,紛紛效法他們的敬拜模式。越來越多信徒參加靈恩派舉辦的「敬拜讚美」課程,以為學會了這些技巧,敬拜就有氣氛,更加熱烈,然後就會有更多的人來聚會。

其實這些所謂「火熱」,都是出於人意的「凡火」而已。主耶穌已經說得很清楚,我們敬拜父,要用「心靈和誠實(真理)」去拜祂。神著重的,是我們裡面的聖靈。祂看我們是否按真理而行,不是看我們外表的形式及動作。

靈恩派的詩歌用屬世的曲調、世俗的演奏、膚淺的內容,重重複複的唱完又唱,務求激起人的血氣情感,營造出一個自我陶醉、自我催眠的氣氛。他們以為這是屬靈的敬拜,其實這是屬血氣及屬肉體,又缺乏真理內涵的「凡火」,是神不喜悅的。無論他們如何享受這樣所謂的敬拜,都是「自我感覺良好」而已,根本不是神所要的敬拜,福音派根本不應該向他們學習這種「凡火」式的敬拜。一旦接受了靈恩派的詩歌,下一步就是接納靈恩派錯謬的教義及邪靈。不少福音派教會就是這樣走上追求假靈恩的路,受了虧損還不知道!

靈恩派最新的主張是琴與爐敬拜

在啟示錄45章裡記錄了使徒約翰對神渴望被敬拜的方式有極深刻的理解。他描繪了神同在中不間斷天堂的音樂敬拜。當耶穌展開書卷時,24位長老都俯伏在羔羊面前,每人手中各拿著琴和盛滿了香的金爐,就是眾聖徒的祈禱(啟58)。在天上的長老與四活物帶著兩樣東西來到神面前:琴與香爐
琴指的是屬神的音樂詩歌。
香爐指的是聖徒代禱性的祈求。
寶座前的敬拜包括屬神的音樂、唱給神的歌以及獻給神的禱告。三者流暢交織在一起,便產生極大的屬靈動力。神設立在寶座前的敬拜音樂,就是要和代禱在一種互動的關係下來運作,敬拜的靈賦予代禱翱翔的雙翼,領受預言啟示的看見,進入合神心意的事奉。

回應:

1.     啟示錄第5章那二十四位長老與聖徒是代表歷世歷代的聖徒,是他們手拿著琴及香爐,不是地上的信徒。

2.     唱詩、音樂及禱告歷世歷代的教會都這樣作,不是靈恩派的發明,不需這樣標奇立異。

3.     靈恩派詩歌效法世界,不著重真理教導,重重複複地洗腦式的唱,過程屬肉體過於屬靈,違反敬拜要用「心靈和誠實(真理)」及「不可用重複話」的原則。

4.     他們唱詩禱告的目的不是為了榮耀神,而是想「領受預言啟示的看見」,又是想得著超自然的能力及感覺,所以仍是「凡火」。

)教會合一運動

教會合一本是一件聖經所提倡的事。我們所反對,是與那些在教義上有嚴重問題的宗教組織合一,例如天主教及新神學派。基督教絕對不能與天主教及新神學派合一,因為他們是不信唯獨因信稱義。他們是相信信心還要加上好行為才能稱義。基督徒是相信唯獨因信稱義,好行為是稱義後的結果。這個差別是非常之大,以致保羅要寫加拉太書來警告那地的信徒,那些主張信主還要加上受割禮的人,是「是與基督隔絕,從恩典中墜落了」,他們所傳的,不是救人的福音,而是使人滅亡的「別的福音」。

馬丁路德也是因為天主教這個錯謬而與教庭決裂,成立了新教。那時的改教家為了這個重要的真理,不知付出了多大的代價。可悲的是,現今談合一談得最熱切的,就是當初抵抗羅馬天主教最竭力的宗派。我們要知道,天主教雖然在行政及行為上有所改變,但他們的教義卻始終沒有改變過。他們仍然是相信信心要加上行為及聖禮才能得救。這是他們自己也承認的。但按照聖經的教導,這正正就是加拉太書所說的「律法主義」,即靠行為得救。而照基督教一向的觀念,靠行為得救的所謂教會就是異端。

真正信主的人也沒有理由不知道天主教律法主義錯謬的嚴重性。為何還會與他們談合一,稱他們為主內的弟兄姊妹?所以我很難過地的認為,那些真心認為天主教徒與基督徒都是一同得救的人,並未清楚甚麼叫作「因信稱義」,也不是真心接受「因信稱義」這個教義。他們不知道「因信稱義」和「律法主義」的分別,他們選擇了前者,只是隨心碰巧而己,並不是認為這是一個唯一得救的方法。這樣信主是很有問題的。

不幸地,福音派不少領袖都與認同天主教並與他們交流及合作:

葛培理開的佈道大會每次都邀請不同宗派參加及合作,天主教也是一份子。

葛培理在開會致辭時說:「魔鬼將我們一直分隔,而神要藉這樣的聚會將所有宗派的人連繫起來,我們都需要對方。」

1994年,有20幾位稱為基督教福音派世界級領袖,與天主教20多位代表,共同簽署第一份稱為“Evangelicals and Catholics Together: The Christian Mission in the Third Millenium”福音派與天主教徒在一起:基督徒第三千年的使命)的聯合宣言(簡稱 ECT-1宣言)。ECT-1宣言認為,基督徒應該與天主教彼此接納為弟兄,並且勸勉基督徒不要再向天主教徒傳福音,他們認為此舉是搶羊的行為,是一種分裂教會的罪行。

199811月,福音派有20多位領袖與天主教代表們簽署第二次宣言。這次宣言稱為“Evangelicals and Catholics Together: The Gift of Salvation”福音派與天主教徒在一起:救恩的賞賜)(簡稱ECT-2宣言)。此次的ECT-2宣言是在有關救恩問題的立場上,宣佈彼此認同。

2006723日,世界信義會聯合會 Lutheran World Federation)、世界衛理公會協進會(World Methodist Council)及羅馬天主教在韓國舉行的世界衛理公會大會上,簽署了具歷史意義的有關「因信稱義聯合聲明」(Joint Declaration on the Doctrine of Justification, JDDJ)。此聲明表達了確認在「因信稱義」的聖經教導上的共識。

此三個教會團體各派出兩名代表簽署了聲明文件。此簽署被認為是具歷史性的「合一的新標誌」。世界信義會聯合會總幹事Dr. George H. Freeman表示:「這份聯合聲明為日後天主教與基督教的合一關係打開了大門。」他又表示,此聯合聲明十分重要,因為這不單是與羅馬天主教的合一事件,更顯示了「因信稱義」的教義是教會聯合的源頭。

華理克表示,馬鞍峰教會正使用羅馬天主教的默想祈禱法,如非常危險的「向心祈禱法」(centering prayer),而且馬鞍峰教會的「靈修導師」正是由羅馬天主教的Jean Vanier所訓練。事實上,華理克曾表示,當他在寫《直奔標竿:目標導向的教會》一書時,他會在早晨起床,點燃蠟燭﹝按天主教靈修法﹞,才開始寫作。

他稱教皇方濟各(Pope Francis)為「我們的教皇」,並表示「在真誠及謙卑方面,教皇方濟各是一個完美的榜樣,他所做的一切都是對的。」華理克還表示,馬鞍峰教會最近接收了一行約30人來自梵蒂岡的天主教主教團,讓他們研究他教會的「傳福音模式」。華理克說,「我完全支持天主教的新傳福音方法。」這方法其實是重新幫助已經離開天主教的人再次進到天主教的假信仰及那種以馬利亞為中心的敬拜。

當天主教電視台的主持訪問華理克:「是甚麼使基督教不能達到前教皇若望保祿二世及現任教皇方濟各所呼籲的大合一呢?」華理克回答說:「我認為我們需要回到聖奧古斯丁的話:『在基要上,我們要合一;在非基礎上,我們要有自由;在所有的事情上,我們要表現出愛心。』我認為這話是真的。我認為全世界,特別是西方文化的世界,正變得更世俗及反基督教……所有不同派別的基督徒應在我們共同的事上聯合起來,這是每一個基督徒的責任。」

主張與天主教合一的人,無疑是把向天主教教徒傳福音的機會給斷送了,並且錯誤地向未信的人發放一個極其危險的信息:基督教的福音與天主教的福音差不多,大家是主內一家人,所以你們進基督教會或天主教會其實是沒有所謂,沒有多大分別,純粹是個人喜好。若有人因此選擇了天主教,就把一個有心尋求救恩的人的屬靈前途給阻絕了,後果相當嚴重。難怪當年的改教家及信徒們冒死也要從天主教中脫離出來。信與不信不能同負一軛。現今的信徒又如何?是否為了得到一些表面的和諧及合作的機會,就把改教先賢們用血汗打下的根基摧毀呢?

)新神學派/新正統派

新神學派(Modernism/Liberalism)及新正統派(Neo-orthodoxy)雖然都有個「新」字,其實它們一點也不新。新神學是在19世紀中由歐洲(特別是德國)開始。他們發明「高等批判學」(Higher Criticism),目的是用人的角度去批判聖經的真確性。批判的結果就是聖經中所有超自然的神蹟都不相信,基督的神性、肉身復活及主再來也不接受,只接受基督在道德方面的教訓及榜樣。他們對屬靈及天上將來的事完全沒有興趣,只想要用人的力量去改革目前的社會,而聖經就是他們所利用的工具。

這股歪風吹向美國時,保守的美國基督徒就聯合起來,合力對抗,並寫成一套經典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals),免費派發給全美國的教會。沒有防禦及抵擋能力的歐洲國家,特別是德國,現在他們的大教堂都是十室九空的,只能供遊人參觀,可見新神學的禍害如何的深。新神學的道理在20世紀初也曾傳到中國,但感謝神,興起了王明道等衛道的辯士,竭力在文字及講道中抵擋,叫愛主的人得以提防。然而,根據長輩們所說,四、五十年代大部份神學院都是新神學派的,可見新神學派的毒素影響中國教會也很深很廣。因此,神就用逼迫的方法來煉淨教會。

新正統派二十世紀中由巴特等人提出。他們認為無需否定聖經的神蹟,也不必為聖經的真實而爭辯,但若當事人在經歷上認為聖經中某個事件是真實且得幫助,那部份才成為神的話。所以,新正統派一方面沒有反對新神學所否定的基要真理,一方面說聖經不都是神的話,聖經只包含了神的話。換句話說,他們不相信整本聖經對每一個人都是正確無誤的,要視每個人如何去經歷神的話。基要派認為全本聖經真實無誤;新神學派認為聖經不是完全真實無誤;新正統派認為全本聖經是否真實無誤無關重要,因人而異。

近二十年來,新神學及新正統神學的麵酵已經滲入教會,我們可以從神學期刊不斷宣揚巴特、潘霍華的教導看到,但他們一直都不敢直接承認。直至近兩年,社會上發生一些政治運動,這個麵酵才全團發起來。這些運動顯出許多神學院及教會的信仰立場及根基。許多政治神學家及政治解經家爭相在基督教刊物及媒體發表言論,大力鼓吹信徒參與政治抗爭。他們把「公義」一詞無限上綱,把人權、民主、普選說成公義,完全不顧新約中的公義是指「神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別」(羅3:22)。基督徒的使命是傳福音叫人因信稱義,不是用抗爭的方法去達到社會公義。人要裡面得著公義的生命,才成活出外在公義的生活。任何不靠福音及聖靈去追求得著的公義都是律法主義的陰魂。

以下是從潘霍華14本書及文件中,摘要歸納出他的信仰及影響。

1.潘霍華相信「神教導基督徒必須生活像那些沒有神仍能生活很好的人。與我們同在的神就是那位離棄我們的神。」潘霍華相信「神是至高無上的本體,是絕對的能力及美善」的觀念,是偽造的超然觀念。潘霍華又說:「以神在道德、政治,以及科學行事的假設應該放下,或者盡可能消滅。」(Letters and Papers from Prison, S.C.M. Press edition, Great Britain: Fontana Books, 1953, pp. 122, 164, 360.

2.潘霍華相信人類已經追上時代,不再需要宗教,它只不過是真正信仰的虛假外衣。他建議一個「非宗教的基督教」。對於潘霍華來說,「基督徒不是因他們的信仰而被確認,而是因他們的行為,在今生參與神的苦難」。(Letters and Papers from Prison, S.C.M. Press edition, Great Britain: Fontana Books, 1953, p. 163.)所以,潘霍華的最後著作,促進了相信馬克斯主義的神學家所支持的自由神學以及世俗的社會福音。

3.潘霍華拒絕討論基督的來源、祂與父神的關係、祂的神人二性,以及這二性的關係。潘霍華堅定地相信我們不可能知道關於基督本性的客觀事實。(Christ the Center, pp. 30, 88, 100-101.

4.潘霍華質疑童女生子,事實上是否定童女會生子。(The Cost of Discipleship, p. 215.

5.潘霍華否定基督的神性,提倡「今天的耶穌基督」不是一個真實的人及本體,而是一個組織性的存在(corporate presence)。(Testimony to Freedom, pp. 75-76; Christ the Center, p. 58.

6.潘霍華否定基督無罪的人性,並質疑祂在地上的行為真的沒有過失。(Christ the Center, pp. 108-109.

7.潘霍華是一個真實的進化論者(No Rusty Swords, p. 143),他相信創世記在科學上是幼稚及充滿傳說(Creation and Fall: A Theological Interpretation of Genesis 1-3)。
  
8.潘霍華否定聖經是完全字句默示,相信聖經只是神的話的一個見證,當它個別的對某人「說話」,它才成為神的話,否則它只是人的話而已(Testimony to Freedom, pp. 9, 104; Sanctorum Communio, p. 161)。根據潘霍華,聖經應被當為一個見證解釋,而不是以一本智慧書,一本教導的書,或一本永恆真理的書來解釋(No Rusty Swords, p. 118)。

9.潘霍華對基督肉身的復活並沒有信心。潘霍華視基督復活的歷史是一個「模糊的範疇」,是基督教中一個神話原素,「不應把它解釋作一個宗教信仰的前設。」他認為「相信復活不是解決死亡問題的方法」,並認為神蹟及基督升天只是「神話概念」。(Christ the Center, p. 112; Letters and Papers from Prison, S.C.M. Press edition, Great Britain: Fontana Books, 1953, pp. 93-94, 110.

Archer Weniger博士說:「若垃圾桶裡有健康的食物,那麼我們或可從潘霍華中找到好東西。但從垃圾桶找營養品是很危險的事,所以潘霍華的作品該被視作褻瀆神而被完全地拒絕及撇棄。它們比垃圾更差勁。」(FBF Information Bulletin, May 1977, p. 12.

以下是巴特的主要錯謬:

1.     在巴特的神學中,「神的道」不等同於聖經;聖經包含了錯誤及傳說。論到聖經的權威,巴特說聖經「不是基要派那個種解釋,基要派認為聖經是神聖的文件,視聖經為知識的正確及最後的基礎。」

2.     巴特的神學,一方面強調「啟示」,一方面又說命題的啟示不可能。他說啟示不是一個命題式,而是一個事件(happenings)。「今天神的道仍然在聖經中發生。」他說:「若沒有這類事情的發生,聖經就不是神的道,而是一本像其他書籍的書。

3.     巴特寫給他姪孫女的一封信裡說:「創世故事」只是一個傳說或一篇詩。進化論與創世記沒有衝突,進化論是科學上發生的事件。

)心理學輔導

大部分基督徒知道,現今的心理學輔導學在福音派教會及神學院大行其道。教會及團契越來越多舉辦甚麼MBTI、九型人格、泰勒和莊遜性格分析等講座。有些神學院變成心理輔導中心,頒發心理輔導學的學位。許多信徒以為心理學無傷大雅,對信仰沒有影響,反而對靈性有幫助。這是大錯特錯。

心理學是對聖經權威的不信及貶低。聖經不是百科全書,但對於人的心靈及道德有完全的教導。「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」(詩19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。心理學只有一百多年歷史,請問以前的信徒從哪裡得著心靈的幫助?聖經及聖靈。

為何有人認為現今的心靈問題是靠聖經以外的教導才能解決?有人可能認為現今世代與以前不同,所以就要用不同方法去處理。但自聖經寫成以後,不知過了幾多個世代,每個世代比之前也不同,但一千九百多年沒有信徒認為聖經不足以處理人的心靈問題,為甚麼到了一千九百年後才發現聖經不足?況且,時代雖然改變,但神話語的能力是不變的。那麼為甚麼對某人好像沒有心理輔導就不成?是因為他們對神話語的信心不足,不是聖經的能力不足。

當然,對於不信的人,當他們心靈受困,需要幫助的時候,他們只能倚靠心理輔導來舒緩,這是可以理解的。但我們知道這只是治標而不治本。真正能醫治內心及使人心靈滿足的是神。

奧古斯丁說:「神啊,祢是為了自己創造我們,我們的心不能在祢以外找到安息。」但現在連所謂信徒也不能在神裡面找到安息及滿足。坦白說,這絕對是一個惡性循環。

當人不肯順服神或對神的話語沒有信心,心靈當然有問題。但當心靈出了問題,他們是選擇世界的方法去處理,當然沒有得到真正的醫治。但到了這個地步,他們不是反省自己對聖經缺乏信心,而是質疑聖經的能力,更多地倚靠屬世的方法,寧願得著外面及暫時的舒緩,拒絕信靠那活水的泉源。果效如何?客觀地看看現實的情況就知道了。

心理輔導在這一代教會內外大量湧現,那些心理學家及輔導人員滿街都是,請問現代人(包括信徒)的心靈有比以前更健康、更剛強嗎?完全不是。現代人的心靈比上一世代更脆弱,心理疾病比任何一個年代都普遍。根本是越來越糟糕。如何解釋?究竟是那些輔導方法還未追上時代,還是人對自己的內心太不了解,或是對神的能力失去信心?

)世俗主義/實用主義

實用主義,就是無論是甚麼方法,只要那個方法是有效的,那就是個好方法,教會就可以去用。世俗主義與實用主義相輔相成,就是世上哪種方法受到世人的歡迎及喜愛,教會就用那個方法吸引人來。這種觀念大大影響教會的見證。舉例說,牧者見信徒沒有耐性,就將講道時間減至半小時或20分鐘。年青人喜愛流行音樂,就給他們節拍強勁,類似流行情歌的音樂;會眾怕悶,講台上就多講討人喜歡的笑話,談談時事、政治、文化以及生活趣聞,不好好以經解經,按正意分解真理的道;教會缺乏經費擴堂或發展事工時,不是量入為出,也不是耐心等候神供應,而是舉辦各式各樣的籌款活動。

團契主要不是查考聖經或屬靈交通,而是著重交誼遊戲及活動;佈道會害怕得罪未信者,盡量避免提及罪及交出主權,只說信耶穌的好處;為了使教會會友人數增長,決志信主不多久就立即替他們施行洗禮加入教會,沒有細心檢視他們的信心是否穩固。為了吸引人來聚會,經常請一些基督教名人來分享見證,減少讓傳道人持續忠心地傳講生命之道。

華理克在美國馬鞍峰教會採用市場學(Market Research)的策略來牧會,使教會在人數上大大地增長,許多教會都爭相效法。會眾理想的教會是怎樣,教會就變成怎樣,來迎合他們的口味。他們喜愛甚麼形式的崇拜、音樂、講道、活動,就投他們所好(羽毛球、籃球、高爾夫球、爬山、空手道、足球、沖浪、讚美操、排球、森巴舞等,共23種,許多免費),他們就很樂意繼續來參加聚會了。

請問今天有多少教會也是採行這一套?我有位朋友讀神學時,到某大型教會實習。那教會傳道同工有數十位之多。他告訴我,那裡的傳道人不敢在講道時指出人的罪,因為可能有會友覺得傳道人是故意針對及攻擊他,他就會向教會管理階層投訴。結果就是,只有教會最有權力的主任牧師會偶爾在講台上指出罪,其他同工都因不想得罪會友而盡量少談罪。教會應該是高舉神聖潔的地方,現在神的工人連罪都不敢指出,只講討人喜悅的話,有何意義?

我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(加1:10)。

然而,屬世講道及教會世俗化最嚴重的後果,就是一大批有名無實的所謂基督徒混進教會。如以上所說,連應該是最嚴肅的佈道會,都變了討好人的娛樂活動,在這樣的氣氛下決志的人,是否真正明白十字架道理?這種把神的公義和聖潔,人需要認罪、悔改、計算代價、交出主權、認耶穌為主等內容除去,單單強調神是愛及信耶穌的好處,人只要舉一舉手就能夠得救並成為神的兒女的佈道方法(美國神學界稱之為easy believism),現在教會中大行其道。

許多人在佈道會,還沒有聽到整全的福音,就被人不斷慫恿去作出表示,其實他們根本不清楚信的是甚麼,亦沒有真實的悔改。但教會仍樂此不疲地用此方法,把大量沒有生命的稗子收納進來,教會整體的屬靈素質豈能不下滑?

)新福音主義

以下吳主光牧師在《警惕新福音主義》一文中指出新福音主義的特點

福音
1.強調「愛」多於「公義」,因此講福音不注重叫人認罪悔改。

2.福音注重心理輔導、學術分析、文化遷就……。不相信「這福音本是神的大能。因此,他們所傳的福音,不是『直接福音』,只不過是『間接福音』。因為認為傳講古舊的十字架信息,已經不合時宜,要多講迎合他們喜好的時事資料、娛樂資訊、遷就時代背景,才能叫他們接受福音。

3.針對人的頭腦、肉體的需要、社會的關係,多於針對人的靈魂、永恆的盼望和人與神的關係。

世界

1.主張基督徒應該在各方面與世人生活方式相同,強調「入世」才能影響社會,可惜他們「入了世」,卻不自覺地不能「出世」。

2.他們對異端和世俗,常常採取「妥協」態度。以「社會服務」為目標,教會漸漸變成社團,失去屬靈的本質。

3.他們避免指出罪惡和魔鬼,也不重視「分別為聖」的生活,因為「分別為聖」的意思,就是與世俗區隔

4.他們反對將「屬靈」與「屬世」分開,甚至視「屬靈」為不合時宜,或不合理性、虛構出來的,認為屬靈主義是叫基督教與社會脫節的兇手。

異端的態度
1.他們採取「學術開放態度」來鑒別一切信仰和路線,鼓勵人應該重新思考自己所相信的教義是否正確,許多信徒開始不服自己教會的傳統信仰。

2.他們教導人思考辨別的準則是人的理性,任何權威,包括聖經,都要放在人的理性下接受批判,他們不尊重任何權威。

3.為了學術研究,他們常常向各類異端開放,說是與之比較,然後可以取異端之「長」,捨自己之「短」。由於他們的靈性根基不好,往往將異端之短取了回來,將自己之長捨了出去,造成教會大大變質。

4.他們認為應該保持與任何異端「對話」。但是,這麼多年來的對話,卻大大促進「與天主教大合一」,使教會的信仰加速變質。他們極力反對聖經所教導的「分離主義」。

5.在人的理性和學術批判之下,極力反對「聖經無誤」這一類教義。他們認為聖經確實有許多錯誤,而且聖經的教訓不放在任何「處境」下都行得通,發明「處境神學」。他們認為聖經必須放在科學和現實生活之下能行得通的,才是聖經寫成的目的。

6.他們解釋聖經的原則,以遷就進化論、社會、群體、民主、人權、婦女解放、心理學、精神病學、同性戀等為重。


聖經無誤
)聖靈默示

若神是至善的,祂必然會以我們能明白的方法向我們啟示,否則憑人有限的智慧要去尋求這位超然的神,必然有所缺失。信錯對象(偶像)及道理(異端)的後果嚴重,所以良善的神絕不會故意隱藏自己,不給我們證據認識祂(徒14:17)。

其中一個明顯的證據,就是神用祂所造的萬物來證明祂的存在:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅1:20),我們稱它為普遍啟示。

在普遍啟示之外,神更用特殊的方法向我們啟示自己。這涉及神另一個偉大屬性謙卑。這位無限及超然的神,願意用卑微的人以及的語言來表明祂的心意:「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」(來1:1-2);「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來。」(太23:34)。到了日期滿足的時候,神甚至差祂兒子耶穌基督降世為人,向我們顯明祂的心:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約1:18)。

我們實在要感謝讚美我們的神,因為祂既是至善,又是謙卑。若祂不是至善,祂大可不理會我們能否認識祂,祂可以讓我們一直活在黑暗中,最後死在過犯中。若祂不謙卑,祂也不會道成肉身向我們顯明神:「你們當以基督耶穌的心為心:他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微。」(腓2:5-8)。

神特殊的啟示聖經就是在以上這個大前提下賜下來的。神把祂的神性及旨意,在聖靈的管理下,透過人的手筆及風格,用人的言語寫出神的話來,神學家稱之為默示(inspiration)。這就是提後3:16-17所說:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」

對屬神的人來說,聖經不是一本普通的宗教經書,也不是一些教導人向善的人生道理,它乃是神的說話,是神絕對的權威。聖經也是這位至善的神謙卑自己,用人的言語向我們吐露祂心意的情書。

遺憾地,現今越來越多自稱信主的人(包括神學界人士)不信聖經無誤。他們認為相信「聖經無誤」是一個不必要的重擔,並且辯稱不信聖經無誤是對聖經有深邃理解的結果。現在讓我們看看這些言論有多少根據。

)底本無誤

首先,大部分信徒都知道,「聖經無誤」不是指聖經譯本無誤。直到現時為止,全本聖經已經被翻譯成530多種文字,部分被翻譯則有2,800多種。這些譯本有些地方譯得不太完善,這是可以理解的。但這明顯是人能力的問題,不是聖經本身有問題。而這些失誤也不難找出及修正的。

「聖經無誤」也不是古抄本的問題。我們承認抄本在千多年的抄寫過程中可能會與原稿有點出入。這個我們也接受,我們堅持的是「底本無誤」。底本,就是聖經的原稿,就是聖靈默示聖經作者寫出來的第一手稿。所有抄本當然是根據底本而抄寫出來,沒有底本,那有抄本?沒有第一,那有第二、第三及之後的?這本是一個很簡單的邏輯問題。

然而,還有人愚昧地提出「哪個底本」的問題。哪個底本?就是神默示人首次寫出來的第一個啦!你沒有見過不表示它從未曾出現過。我們也沒有親眼見過耶穌基督,難道耶穌在歷史裡從沒有出現過?難道耶穌是傳說嗎?

另一個不信聖經無誤的人常提出的質疑是:底本已經遺失,無法論證,討論聖經無誤有甚麼意義?當然有意義,且是極大的意義。首先,我想指出提出討論聖經無誤沒有意義的人的真正目的。若討論聖經無誤真的沒有意義,那為何他們又發表文章質疑「聖經無誤」呢?若真的沒有討論價值,他們也不必長篇大論去反駁支持聖經無誤的論點。所以很明顯,他們辯稱討論「聖經無誤」沒有意義,其實是一種掩飾。他們真正的意思是,「支持聖經無誤」是沒有意義。弟兄姊妹,不要被他們的言語偽術欺騙,這都他們企圖使支持聖經無誤的言論消失的技倆。

第二,聖經底本不存在,一點沒有影響真信徒對它的信心。我們相信聖經無誤,是因為聖經是神的話,是神的權威。若聖經底本有錯,即是神的話有錯。神的話有錯,即是神有錯。我們敢說神有錯嗎?有些人辯稱聖經可以有錯,但不代表神有錯。這說法完全不合邏輯。你說錯了話,不是你有錯嗎?又有人說他們雖然認為聖經有錯,但仍尊重聖經。但這是一廂情願的想法,乃為假尊重,就像耶和華見證人雖然不承認耶穌是神,但仍辯稱他們尊重耶穌一樣荒謬。

抄本有誤,只證明人是有限及有誤,這點無損我們對神的尊敬及信任。但若神默示人的聖經本身有錯,那麼這就顯明神在傳遞的過程中出了岔子,這無可避免地令神得了一個污名,將誠實無偽的神當為有誤的神。這還可稱為尊重?

第三,聖經無誤除了對神的尊名有莫大的意義,對我們信仰的根基也是至為重要。「根基若毀壞,義人還能做甚麼呢?」(詩11:3)。聖經就是我們信仰的根基。雖然無論人如何小心,聖經抄本都有可能出錯,但當抄本有不只一本(新約希臘文抄本多至5,600多本),我們可以用互相比較的方法(專家稱之為經文鑒別學textual criticism)知道聖經原本的意思,因為5,600多本同時在同一地方出錯的機會極微。

但若聖經底本一開始已經有錯,那麼無論抄寫聖經的人如何精準小心,經文的意思都必然有誤。若是這樣,我們信仰的根基就變得非常不穩固,我們對神話語的信心必大打折扣,因為我們不能肯定聖經哪裡真確,哪裡有誤;哪裡必須順服,哪裡可以不聽。儘管有人一廂情願地說,縱然聖經有錯,仍不影響我對聖經的信心及順服,這說法是不合理性的,且近乎迷信。

難道一本宣稱有錯誤的宗教經典都不會影響人對它的信心及尊重?那麼我們為何要反對摩門教的摩門經及耶和華見證人的新世界譯本?就因為它們有不能推諉的矛盾及錯謬呀!若我們基督徒都承認聖經有錯,卻仍然叫人相信及順服,這不是盲信是甚麼?

神容讓聖經底本失傳,自有祂的美意。可能是因為神不想我們去當它作一個聖物去膜拜,像天主教千多年來膜拜聖人遺物的罪惡。然而,神也安排足夠數量的抄本以確保我們現今有一本準確的聖經。說到底,我們相信聖經無誤,不是因為底本存在或不存在,抄本準確不準確,而是因為我們相信神所默示的聖經絕不會有錯,因為神是無誤的神。

可惜,現在有些偏激的信徒或神學界人士以底本不存在為理由,質疑聖經無誤。他們辯稱底本已不在了,所有沒有證據證明聖經無誤。他們不曉得,若照他們的邏輯,新約記載的耶穌也不在地上,那麼我們是否有可能信了一個不同的耶穌?為甚麼他們不提出同樣的質疑?事實是,我們接受主,不是因為親眼看了二千年前的耶穌,而是憑著信心。

照樣,我們相信底本無誤,不是因為親眼看過它,而是在我們真正信主之人的心裡,知道聖經是神的話,而神的話是沒有可能有錯的。若有人不接受這個推論,我就要質問那人:你沒有親眼看見耶穌,為何你會信祂?有甚麼證據證明新約記載的耶穌與今天你所信的主是一樣?豈不都是要用信心接受?為何要用雙重標準去批評聖經?

逐字無誤

有些信徒自稱相信「聖經無誤」,但他們不是相信整本聖經的任何資料都無誤,而是單指信仰及道德方面無誤。本人曾接觸過一位年輕的神學家,他自稱相信聖經無誤。然而在討論的過程中,發現他原來不接受聖經在科學的範圍內無誤。換言之,他認為聖經無誤不包括科學範疇裡的資料。其實這都不是正統的聖經無誤,而是叫「有限度聖經無誤」(limited inerrancy)。真正的聖經無誤,是聖經每卷中的每個字都是神所默示,完全正確無誤,神學家稱之為「聖經逐字無誤」(plenary inerrancy)。

芝加哥聖經無謬誤宣言說:

我們認定全部聖經和它每一部分,包括它的原稿每一個字,都是由神默示而寫成的。我們否認以下的主張:聖經整體上是神的默示,但不是其中每一部分,或聖經某些部分是神的默示,而不是全部。(第6條)

我們認定聖經整體(entirety)是無謬誤的,絕無虛假和虛詐。我們否認聖經只在屬靈、宗教和救贖的主題上才是真確和無謬誤,而在歷史和科學的範圍就不是如此。我們更否認地球歷史的科學假設,可以推翻聖經中創造和洪水滅世的記載。(第12條)

當我們仔思分析反對聖經無誤的人的言論,就發現他們實際上沒有任何實質的證據證明聖經底本有誤。正如以上所說,那些聖經原稿已不存在,如何證明它有錯?那些辯稱因為底本不存在,所以沒有證據證明聖經無誤的人,何不反過來說,由於底本不存在,所以沒有證據聖經有誤?說穿了,整個聖經無誤的辯論,根本不是以底本存在與否為證據,乃是根據我們的信心作出的推論:神是無誤的,所以神的話沒有錯誤。就是這樣簡單,不須濫用學術、故弄玄虛。

既然沒有證據,到底那些反對聖經無誤的人是根據甚麼來質疑聖經呢?我們繼續分析他們提出的所謂證據,就發現他們不信聖經無誤的真正原因,其實是他們的理性接受不了一些超自然的事件及表面盾的記載。

舉例說,他們不信6日創造的1日是指24小時,所以他們認為聖經有誤。然而,這只是涉及解經問題,與聖經無誤無關。他們不信洪水之前,有水在空氣以上。他們說現今看不到這個現象,不科學,所以認為聖經有錯。但其實這質疑神創造世界的能力。那些人明顯是受了進化論影響,不信聖經中的創造論。

此外,許多的聖經中的神蹟,因為沒有明顯的考古證明(如耶利哥城倒塌),都成了他們批評聖經無誤的根據。然而,我們本不是因為聖經記載的每一件神蹟都有考古學證明才相信聖經可靠,乃是相信神有能力行神蹟,所以我們才信聖經的記載。他們反對聖經無誤的所謂理據,其實是暴露了他們的不信。

他們提出的所謂聖經矛盾,也顯露了他們對聖經沒有深入的認識。他們提出挪亞是帶1對還是7對動物上方舟?他們認為是矛盾,一定是聖經記錯。但聖經明明清楚的說:「凡潔淨的畜類,你要帶77母;不潔淨的畜類,你要帶11母。」(創7:2)。有甚麼矛盾?他們又說彼得不認主是雞叫一次還是二次以先?但這也不是關乎聖經無誤的問題,乃是解釋聖經的問題。彼得三次不認主後,雞在很短的時間內叫了兩遍不可以的嗎?有甚麼矛盾?難道我們每逢遇到難解經文,我們都要質疑聖經是否有錯?這是一種甚麼讀經的態度?

其實,若我們收集他們認為聖經有誤的例子,絕大部分都是那些老掉牙的聖經難題,根本不是矛盾。而且那些聖經難題很早以前已經有人解釋過。可惜,這些解釋都不能滿足他們不信的惡心。他們一直認為聖經有錯,而不是他們見解有錯;他們用理性批判聖經有錯,而不是讓聖經批判他們有錯,這完全是本末倒置及自我中心的做法

至於那些暫時不能完全解答的難題,真正的信徒也不會為此憂心,更加不會隨便批評,因為「隱祕的事是屬耶和華我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29);「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清;到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(林前13:12)。

謙卑接受眾多有教導及解經恩賜的教師解釋,堅持用自己的角度理解及解釋所有聖經難題,然後才肯相信聖經無誤,這種做法是極其驕傲及危險的。

)抄本問題

有人認為即使聖經無誤,千年來抄寫聖經必然會有誤。這誠實是對的,因為人始終是人,都有犯錯的機會。但嚴格來說,抄傳有誤與聖經無誤的討論是沒有關的,因為相信聖經無誤的人,只是堅持底本無誤,因為是關乎聖靈的默示,不是堅持抄本無誤。換句話說,抄本有誤完全不影響底本無誤的事實。抄本有誤,證明人有誤,這我們接受。但底本有誤,即是聖靈默示有誤,也就是神有誤,這點是所有正統信仰人士都不能接受的。

說到底,不信聖經無誤的人是對「默示」有嚴重的誤解。聖經不單是神默示人寫下來的文字(彼後1:21),聖經本身就是神的默示(提後3:16)。不是神的聖感動某些人,然後讓他們自由發揮,乃是他們所寫出的每句話,就是神的默示。有人辯稱神固然是默示人寫出聖經,但經過人的手寫出來的,都有錯的可能。這個理論有一個嚴重的漏洞,就是不信人可以在聖靈的管理下不犯錯。這正是神為什麼要透過聖靈默示人寫聖經的原因。

聖經這一種經人手又不會錯的奇妙屬性,其實在主耶穌身上我們也看得出來。耶穌是神,又是人。神不能犯錯,但人總會犯錯。那作為神人的耶穌,祂曾犯錯嗎?聖經清楚指出沒有。那麼我們為何不能接受神默示人寫的聖經沒有錯?正如一位神的僕人說,神不能用一枝彎曲的筆劃出一條直線嗎?當聖靈默示人時,祂的神性完全覆蓋人的軟弱,寫出無誤的聖經。

若聖靈默示人寫出的來的聖經,神都不能確保無誤,那麼神就不是全能的神,我們不信也罷。所以,聖經是否無誤,絕對影響信徒對神的認知,也影響我們對祂的信心。不要被人誤導,以為信不信聖經無誤無關重要。

雖然抄本無誤不影響底本無誤,我們也有責任反駁對那些對抄本不負責的批評。有人認為經個世紀的抄寫,抄本必然與底本的差距頗遠。但聖經鑑定學卻給予相反的答案。先看新約。現今存有的新約的希臘文抄本有5,600多本。若把譯文的抄本也計算在內,新約的古抄本達2萬本。約有11%的抄本是在主後2世紀至10世紀內寫的,89%15世紀前寫的。在這麼多數量的抄本,抄本與抄本之間有差別(variant)不足為奇,因為人無論如何小心,總會有出錯的機會。

但這眾多抄本的差別,正正提供抄本互相對照及修正的豐富資源。2抄本在不同地方有差別的機率較高,但同時在同一點出錯的機率則微乎其微。所以經過鑑證後,學者們認為新約抄本是99.5%準確!而那0.5%的差別也是人名、地名、數字等誤抄,完全不影響任何教義。

若有人要吹毛求疵,連0.5%的差別也接受不到,那麼公平起見,世上所有的古典文獻我們不能接受了。抄本數量排第二位的古典《荷馬史詩》,抄本有643本,但原稿與抄本相隔了500多年,準確度也比不上聖經。排第三位的古希臘作家沙浮克理斯(Sophocles)的作品只有193本,而且底本與抄本相差1,400年!此外,《拉圖》只有7本,《凱撒》只有10本。然而,從來沒有人質疑這些古抄本的準確性。若有人認為聖經抄本不可靠,那麼國《詩經》及《論語》也不必讀了。但有人這樣質疑嗎?絕無僅有。那麼那些質疑聖經抄本不準確的人是否雙重標準?

至於舊約方面,抄本雖然沒有新約這麼多,但也有1萬本。最主要的抄本是來自公元500年至900年的「馬所禮經卷」(Massoretic Texts)。它雖然與原著相隔1,300年,但猶太人對舊約手抄本是極度嚴格。猶太人中的文士按照猶太法典的規定,以非常嚴謹的態度抄寫舊約經卷。他們每次需要齋戒沐浴後,才能從事抄寫的工作。在抄寫時,每當寫完一行,就要與原稿對,特別是每行的第一個字、最後一個字及中間的字比對,若發現任何錯誤,全頁就得毀掉重抄。因此其正確可靠度幾乎是100%

1948年以色列死海附近發現所謂的「死海古卷」。「死海古卷」中除以斯帖記外,所有舊約都在,以賽亞書為最全。從這些經文與今日之舊約聖經相比,除了少數字用法不同外,幾乎完全一樣。「死海古卷」經過考古學家炭14檢定是寫成於主前100年左右。換句話說,今天的舊約與2,000年前,耶穌未降世之前的舊約是一樣的。

對舊約準確性最有力的支持,就是主耶穌。祂是聖經的原出者。無可否認,主在世傳道的時候,用的舊約都是抄本。但主耶穌經常在講道時引用,有沒有批評抄本不準確呢?從來沒有。相反,主三番四次為當時的舊約作見證:它就是神的話,是真理;它是真實的(約17:17),是永遠的(太5:17-18),是不能廢去的(約10:35),是合一的(路24:27),是足夠的(路16:31),是為祂作見證的(約5:39)。

主從來沒有提出底本與抄本不同的問題。若最有資格批評抄本不準確的耶穌,都如此信任及正面評論,我們這些有誤、犯罪的人又有甚麼資格批評?難道我們比主更聰明、更嚴謹、更有權威嗎?若有人辯說主之所以沒有這樣作,是因為祂沒有我們今天的這麼多的資料及更精準的方法去鑑定,那麼他們就否定基督的神性,因為神是無所不知的。

若有人說其實主是知道的,只是祂不說出來而已,那麼主的誠信就有問題,因為祂明知有錯,卻故意隱瞞。再者,若主真的明知而不說,那為何他們不效法主的榜樣,就明知而不說吧,何苦自作聰明地把聖經如斯批判?

「芝加哥聖經無誤宣言」(Chicago Statement on Biblical Inerrancy

)聖經全備

聖經全備的意思不是聖經在每一個範疇都是全備,而是在信仰上,在人的心靈及道德上的教導都是足夠。有些信徒不大明白,為甚麼我們要反對心理學呢?單單指出心理學有問題的部分,叫信徒小心提防不就可以了嗎?何必要一筆抹煞呢?這的確是很多基督徒的想法。

他們振振有詞地指出那些方法如何沒有問題,如何有益處。然而,我們認為心理學提倡的那些理論及方法,若果真是中性及有益的,都不是心理學獨有的。舉例說,心理學一個很重要的理論是「同理心」(empathy),意思是將自己代入別人地位及處境,嘗試以當事人的心態為出發點去體會他的感受。這絕對沒有錯。

但這絕不是心理學發明的,聖經一早已經有這樣的教訓:「與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。」(羅12:15)。心理學標榜的一些所謂聆聽技巧,也不外乎這樣:「但你們各人要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒」(雅1:19)。當然,聖經主要講原則,沒有仔細的講技巧,但因為我們面對的人是何等之多而不同,我們根本不能有一套金科玉律去處理所有的問題,所以聖經只提出我們處理事情的原則及態度,聖靈也給我們屬靈的智慧及能力應付這些問題。方法是死的,人是活的。

只要人在神的面前活得對,又按著聖經的原則生活及作工,則我們用許多不同的方法都可以幫助別人的。這些方法若在心理學也有提及,我們不會特別指出是出於心理學,因為這些方法根本不是心理學的專利。在未有心理學這學科之前(心理學發展至今只有一百年左右),已經有人採用了。

或問,不接受聖經全備性有甚麼問題呢?非常有問題。第一,若我們不相信聖經的全備性,就等如我們不相信聖經自己的話。聖經明明說:「耶和華的律法全備,能甦醒人心」(詩19:7);「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。聖經已經表明它在信仰上,包括人的靈性、心靈、以及道德方面的教導都是全備的。若你認為在這些範疇上聖經有所遺漏或不足,那麼你就是不相信聖經的宣稱。

第二,若我們不接受聖經的全備性,我們就是質疑神的美善及神的應許。神這麼愛我們,甚至將萬有與主耶穌一同白白的賜給我們,有甚麼可能會故意遺漏一些對我們靈性有益的教導,不在聖經中告訴我們呢?情況有如當初魔鬼引誘夏娃犯罪,方法就叫夏娃質疑神的美善:「蛇對女人說:你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(創3:4-5)。魔鬼叫夏娃懷疑神故意保留一些好東西不給他們,所以才禁止他們吃那分辨善惡樣的果子。但他們根本不知道,神已經將最好的都給了他們。他們一無所缺。

若我們認為還有一些對我們靈性有益的道理,是聖經沒有記載的,那麼我們就是好像夏娃一樣質疑神的美善:原來神有些重要的東西沒有在聖經中向我們說,須由那些無神論的心理學家替我們發掘出來協助我們。若你有這樣的心思,恐怕你已經中了魔鬼的毒素了。

第三,若我們不接受聖經的全備性,教會防衛假道理的大門就有了破口,讓鬼魔的道理沒有限制地湧進來。當魔鬼企圖把與聖經有明顯有衝突的道理帶入教會,我們比較容易抵擋,因為我們可以用聖經來反駁。但當牠把一些聖經沒有明說、似是而非的道理帶進教會,我們怎樣抵擋?若某個道理聖經從來沒有提及過,我們如何判斷那些有道理是對是錯?

因為沒有對聖經全備性這個教義有全面的認識,基督教圈子裡很早就衍生了一個運動,叫作經驗主義或神秘主義。甚麼是經驗主義呢?經驗主義就是人過分注重主觀的經歷,並以那些經歷來作屬靈的法則及道理教導人。

首先我要強調,真正的信仰也是著重主觀經歷的。沒有主觀經歷的信仰不是真信仰,只是頭腦的知識。所以我們不反對主觀經歷。但提倡經驗主義的人,是聖經以外的經歷,即是無法用聖經來引證的經歷來作教導及作工的法則,這就是我們所反對的。基督教經驗主義的俵俵者,就是靈恩派。他們當中所主張的許多東西都是沒有聖經根據的。

早期他們提倡甚麼「聖靈擊倒」、「聖笑」(歇斯底里不停大笑)、「獅子叫」(像獅子一般吼叫),以及近年的「金粉金牙」(在聚會時看見天使灑下金粉及收到神所賜的金牙),實在匪夷所思。但我們能用聖經指證他們的錯謬嗎?不容易,因為他們會振振有詞地說:「聖經雖然沒有提及在聚會時降下金粉、金牙等事情,但也沒有說不可能有,又沒有明文禁止。按我們的經歷,我們肯定它們是真的。」

面對這些言論,你會如何回應?若以聖經全備的教義來回答,就是:聖經沒有記載的敬拜及事奉方法,我們一概不會接受,接受了等於說聖經有不完全的地方,需要加進新的東西來補充,這是對聖經權威一個很大的譭。

說到底,問題的癥結就是新福音派人士對神的話語失了信心,起碼對「聖經全備」這個道理已經失去信心。或許他們認為「聖經全備」這道理已經過時了,在現今社會已經不適用了。然而,聖經真的因這世界的變遷就變得不全備嗎?請你們再一次細心思想:

耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(詩19:7-10

「少年人用甚麼潔淨他的行為呢﹖是要遵行祢的話!」(詩119:9

「我的心因愁苦而消化;求祢照祢的話使我堅立。」(詩119:28

「這話將我救活了;我在患難中,因此得安慰。」(詩119:50

「祢口中的訓言於我有益,勝於千萬的金銀。」(詩119:72

「我永不忘記祢的訓詞,因祢用這訓詞將我救活了。」(詩119:93

「祢的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(詩119:105

「祢的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。」(詩119:130

「愛祢律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(詩119:165

「我得著祢的言語就當食物吃了;祢的言語是我心中的歡喜快樂。」(耶15:16

「出於神的話,沒有一句不帶能力的。」(路1:37

「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約6:63

「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:32

「求祢用真理使他們成聖;祢的道就是真理。」(約17:17

「神的道是活潑的,是有功效的」(來4:12

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(羅15:4

「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗5:26-27

「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後3:15

「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17

「少年人哪,我曾寫信給你們;因為,你們剛強,神的道常存在你們心裡;你們也勝了那惡者。」(約一2:14

神的話是全備的,是確定的,是正直的,是清潔的,是永遠的,是真實的,是公義的,是有能力的,是活潑的,是有功效的;神的話語像蜂蜜、像精金,是食物、是亮光、是生命,是束腰的帶子,是聖靈的寶劍;神的道能甦醒人心,使人有智慧,能快活人心,能明亮人的眼目,能潔淨人的行為,能堅立人,能救活人,於人有益,能作人領路之光,能使人有大平安,能叫人不失腳,能使人歡喜快樂,能使人成聖,能使人得自由,能叫人生忍耐,得安慰,有盼望,能使教會潔淨,毫無瑕疵,能使人得救,能叫人得以完全,行各樣善事,能勝過世界,勝過魔鬼。

讓我們再看看聖經中實際的例子。神吩咐約拿向尼尼微人傳道,呼召他們悔改。約拿起先不去,後來還是去了。然而,他只簡簡單單的說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」(拿3:4),結果全城奇蹟地悔改了。神不是用神蹟,用異象,用天使來傳福音,只透過先知說出祂的話來,就能有這樣的結果!神的話語是大有功效的。

當尼希米重建耶路撒冷城牆之後,他召聚以色列人在水門前,聽文士以斯拉宣讀律法書。結果怎樣?「這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了。」(尼8:9);「眾民都去吃喝,也分給人,大大快樂,因為他們明白所教訓他們的話。」(尼8:12);「從頭一天直到末一天,以斯拉每日念神的律法書。眾人守節七日,第八日照例有嚴肅會。」(尼8:18)。以色列人有這麼大的復興,完全是因為他們聽到神的侓法,心裡就生出何等的懊悔、歡樂、愛慕、復興。誰說神的話語不足夠?

到了新約,在主耶穌未正式出來傳道之時,祂被帶領到曠野受魔鬼的試探。撒但就用牠最厲害的方法肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲來攻擊耶穌。魔鬼這幾種招數,歷世歷代之來打倒過無數人,包括舊約中的屬靈偉人。我們的主如何應付?不是用神蹟奇事,不是用甚麼權能宣告,更加不是用人的理論及方法,而是單單用神的話語,就把魔鬼徹底的擊退了!請問今天的心理學家們,對於魔鬼給我們的攻擊及試探,在聖經以外能給予我們 甚麼方法比主的方法更好?

主在路加福音16章說的比喻也清楚說明聖經的全備性。財主死後,到了陰間,不忍見自己的兄弟像他一樣受苦,懇求亞伯拉罕拉撒路到他父家向他的兄弟作見證,心想這樣他們必定會相信了。但亞伯拉罕怎樣說:「若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」(路16:31)。神蹟奇事沒有用,人的說話沒有用,只有神的說話才有用。若他們不聽神的說話,其他方法也不能使他們得救!

保羅也相信聖經全備。他到處傳道,建立神的教會,他用的是甚麼方法,傳的是甚麼信息?「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督。」(林前1:17-23

從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡,又軟弱又懼怕,又甚戰兢。我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前2:1-5)。

我們是傳耶穌基督,是傳十字架的道理,不是甚麼權能佈道,也不是甚麼心理學輔導!聖經已經足夠使人得救及完全:「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:15-17)。


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