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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

最被普遍誤解的11個救恩問題


    最被普遍誤解的11個救恩問題    
吳主光

教會裡有許多所謂的「基督徒」,其實是未得救的,因為他們:(1)誤解「因信稱義」、(2)誤解「一次得救,永遠得救」、(3)「以為信甚麼福音都得救」、(4)「用好行為來作為自己得救的判斷」、(5)「以為靠恩得救就不需要有好行為」、(6)以為一個人信主,全家都得救」、(7)「以為洗了禮,就必能得救」、(8)「以為得救後犯任何罪仍可以得救」、(9)「以為會說方言,又會行神蹟,就一定得救」、(10)「以為神預定自己得救,就放心不去思想自己是否得救」、(11)「以為世界著名的傳道人一定得救」

「得救」的問題不能輕忽,你若是真的得救了,我恭喜你;你若是仍未得救,你得趕緊弄清楚,你誤解救恩的問題在那裡,從而對症下藥,從速解決。可惜,許多人聽到有人提醒他們可能仍未得救,他們的反應多是以「忿怒」來回應,因為感到「自尊心」受到傷害。其實,你的「忿怒」表現反而成為多一個證據,證明你還未得救一個有把握得救的人,必定是很喜樂地、很榮耀地,向任何人作出自己得救的見證,歸榮耀給主;忿怒的反應反而出賣了你的本質你裡頭並沒有天父的性情,一點也不像以「愛」為大特徵的天父。

其實別人提醒你,你可能還未得救,是出於愛心和關懷,要及時拯救你,免得你突然去世而落入地獄。你要明白,提醒你「你可能未得救」的人,要鼓起很大的勇氣才會這樣對你說的,你應該很欣賞他的關懷和勇氣才對。好比你去看醫生,醫生不會隨便說,你「患了絕症」;倘若醫生真的這樣說,你會以忿怒來回應他,大罵他嗎?你應該感謝他的忠誠,立即問個究竟,何以他認為你患上絕症,從而趕快尋求醫治才對。

任何人讀《撒母耳記上》關於老祭司以利的故事,都必定會感到震驚,因為以利的身份非常崇高──他是大祭司,也是士師;他自己沒有犯甚麼大罪,只是放縱兩個兒子「搶祭肉」,和「與會幕門前的婦人行淫」,神就派一位「神人」來嚴厲地責備以利,說:

「耶和華如此說:你祖父在埃及法老家作奴僕的時候,我不是向他們顯現嗎﹖……我不是(應許過)……將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎﹖你為何……尊重你的兒子過於尊重我……呢﹖……我曾說(曾應許)你和你父家必永遠行在我面前;現在我卻(取消以往的應許)說,決不容你們這樣行(意思是不讓你們永遠行在我面前)。……日子必到,我要……使你家中……永遠沒有一個老年人。……你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼,非尼哈……必一日同死。」(撒上2:27-36

啊!多麼嚴厲的咒詛──永遠沒有老年人,全部死於中年;只因為以利是個「老糊塗」,所以神叫他的後人,世世代代都沒有老年人,因為不要他們像他一樣老糊塗。

雖然如此,神派神人責備以利,原不是要立即咒詛他,只不過警告他,希望他立即悔改,制裁兩個兒子,不准他們繼續作惡而已。可惜以利並沒有悔改,所以過了一些日子,耶和華神再向童子撒母耳啟示,說:
「我在以色列中必行一件事,叫聽見的人都必耳鳴(意思是非常可怕)。我指著以利家所說的話,到了時候,我必始終應驗在以利身上(意思是,上一次的警告無效,今次就必定叫那神人的咒詛應驗了)。我曾告訴他必永遠降罰與他的家(指上一次藉神人責備以利的話),因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們(可見上一次神人的責備,原是要以利從速禁止他們)。所以我(現在)向以利家起誓(表示必不改變)說──以利家的罪孽,雖獻祭奉禮物,永不能得贖去(意思是,以利家所犯的罪,是屬於「故意犯的罪」,因此再沒有贖罪祭(來10:26)不能得救,如同犯了褻瀆聖靈的罪一樣。)」

第二天,以利強逼撒母耳一定要將昨晚神向他所說的話告訴他,於是撒母耳就把以上的話告訴以利,並沒有隱瞞。以利聽了,應該立即痛哭,向神求饒恕才對;可是,他完全沒有任何懊悔的行動,只說:「這是出於耶和華,願祂憑自己的意旨而行。」(撒上3:11-18)意思是說,神既然定好了,反抗也無用,就讓神的旨意成就吧!

啊!糊塗啊!實在糊塗啊!倘若神真的要降罰而不會饒恕以利家的話,神何必告訴撒母耳,又藉撒母耳告訴他呢?神這樣啟示給撒母耳,豈不是提醒以利,要快快悔改嗎?請看,自從神啟示撒母耳要懲罰以利家之後,神還要再等十幾年,直等到撒母耳長大出來作先知,才叫那神人的咒詛應驗。為甚麼以利這麼糊塗,不知道神警告他,要他及早悔改呢?請看,神要殺以利兩個兒子,神連一句話都不對他們說;神既然兩次藉神人和撒母耳對以利說話,就表示神一直要給他悔改的機會,為甚麼不抓緊這悔改的機會,以至禍及子子孫孫、甚至全家都不能得救呢?但是,歷史上就確實有許多人像以利一樣,明明知道神的旨意,還是長期不悔改,以至不能得救。

以掃羅為例吧。神藉撒母耳揀選掃羅,賜給他「新靈」和「新心」,甚至叫他與先知同列──與先知一同受感說預言。但他沒有遵行神的吩咐──當非利士大軍來圍困之時,他等撒母耳來獻祭,等了七天。最後他以為撒母耳不會來,就擅自獻祭,以為這樣神會與他同在,幫助他去打仗。誰知剛獻完祭,撒母耳就到了。撒母耳責備他說:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(撒上13:13-14

請注意,掃羅聽了撒母耳這段話,竟然連一句話都沒有回答──沒有悔改、沒有懊悔、沒有尋求神、沒有向神求問。這樣的表現,分明表示對神不服氣,認為錯不在自己,乃在撒母耳遲到。其實撒母耳要掃羅等七天,現在七天還沒有過去,撒母耳怎算遲到呢?說清楚一點,神既然立掃羅為王,掃羅就該有王的風範──大敵當前,仍然靠神無懼於色才對。現今掃羅因懼怕非利士人而擅自獻祭,就失去作王的資格了。

也許有人會問:「這樣試驗掃羅,決定他配不配作王,會不會過份嚴厲呢?」好!如果過份嚴厲的話,神就給他多一次機會──吩咐他領兵去「擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。」(撒上15:3)可是,掃羅只完成這使命一半,竟留下亞瑪力人的王,和上好的牛、羊、牛犢、羊羔,並一切美物,不肯滅絕。

神就對撒母耳說:「我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。」(撒上15:11)撒母耳聽到神這樣說,就非常難過。撒母耳前去責備掃羅,掃羅還是不服,他反駁撒母耳說:「我實在聽從了耶和華的命令……,擒了亞瑪力王亞甲來,滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊,要在吉甲獻與耶和華你的神。」(撒上15:20-21)但神的旨意並沒有說可以留下上好的牛羊,也沒有說要生擒亞瑪力人的王。

掃羅明明貪戀財物,不肯按照神的話去滅絕亞瑪力人,他還要反駁。所以撒母耳對他說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢﹖聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」(撒上15:22-23

我們知道,「行邪術的罪」和「拜虛神和偶像的罪」,都是不能得救的罪。其實如果掃羅在這個時候肯真心認罪悔改,神還會給他機會的;就如上一次擅自獻祭,神仍給他這一次機會一樣。可是,掃羅並沒有真心悔改,只求撒母耳與他一同回去,好在百姓面前「抬舉他」──讓他繼續作王。撒母耳也跟他一同回去,為要處決亞瑪力人的王;之後,撒母耳到死的日子,再沒有見掃羅了。這是否代表神完全不給掃羅悔改的機會呢?不!神雖然藉撒母耳揀選大衛作王,但仍要等十幾年,等到大衛30歲才讓他作王。這十幾年時間,正好是掃羅悔改的機會。

但是掃羅不但沒有半點悔改,還變本加厲地誣告大衛,十次追殺大衛。明明看見神與大衛同在,而且神也兩次將他交在大衛手中,大衛也沒有殺他,他也知道自己追殺大衛實在不應該;然而事情過後,他想來想去,還是要追殺大衛──犯罪犯到最盡,並不悔改。最後,非利士人來攻,掃羅多方多次求問神,神都不回答他;他還是不肯向神認罪悔改,反而去尋找一個交鬼的婦人,硬要將撒母耳的鬼魂招上來,其實他是被魔鬼假扮撒母耳來欺騙他,所以第二天他就戰死沙場了。

掃羅之死,證實他不能得救,因為神的靈離開了他──無論他求問甚麼都不回答他。大衛在他的「認罪詩」中表示,最怕就是「神收回他的聖靈」──他禱告說:「不要丟棄我,使我離開祢的面;不要從我收回祢的聖靈。求祢使我仍得救恩之樂。」(詩51:11-12)意思是,神若收回祂的聖靈,像掃羅一樣,他就不能得救了。

以利是大祭司,但全家都墮落到不能得救的地步;掃羅是蒙神揀選作王的,但他也墮落到不能得救的地步──何等可怕!再沒有一件事比「一個人以為自己信了耶穌,後來卻不能得救」更可怕。我們觀察許多稱為基督徒的人,發現他們都像以利和掃羅一樣,雖然在教會裡擔任很重的職位,但他們犯罪,一直不肯悔改;這樣的行為告訴我們,其實他們是未得救的。

一般教會很可能都有1/3的人仍未得救。最悲慘是這些人已經受了洗;此時,若有人憑愛心提醒他們仍未得救,他們就會發烈怒,甚至在教會裡故意作對,造成分裂。肯謙虛一點,聽聽別人的勸告,從而及早悔改的人,非常稀少,這是多麼可悲的事!

為甚麼許多稱為基督徒的仍未得救?答案很簡單,最主要的原因,也是極其普遍的原因,就是很多人誤解了有關「救恩的真理」。以下提出11個誤解,盼望能挽救這些人:

一、誤解因信稱義

本來,神設計的救法是非常容易的。就如聖經說:「凡求告主名的,就必得救。」(羅10:13)這是約珥書的預言──「到那時候(末世主降臨之前),凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。」(珥2:32)所以五旬節聖靈降臨之後,彼得出來傳道,引用約珥書這段經文,勸以色列人當及早悔改信福音。試想,只要「求告主名」,就可以得救了,這是多麼容易的救法?

啟示錄也清楚說明得救是多麼容易──「聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(啟22:17)人人都知道,「喝生命的活水」就等於「得著聖靈」,也等於「得救」;但取得「生命的活水」要有甚麼條件呢?聖靈指出──只要「願意」,人人都可以得到。試問,世上有那一個人會說,「我沒有能力去作出願意」呢?一個人臨死,只要剩下最後一口氣,都可以從心裡作出「願意」,這樣,他就有得救的機會了。

約翰又解釋這救法說:「凡接待(receive)祂(主)的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約1:12)條件只不過是「肯接受」而已。請注意,這不是要你「付出」,而是要你「接受」。救恩原是神的「禮物」,如果你不肯接受,你也不能得到這份禮物。

所以保羅解釋這救法,是多麼的方便和容易,說:「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活,就必得救。」(羅10:9)意思是,只要「口認心信」,就必得救了。試想世上還有那一個宗教的神明,設計一個救法,比這個救法更容易呢?確實沒有!

但是,正因為這救法太容易了,所以許多傳道人只強調「信主得救很容易」,很少傳道會強調「真心信才能得救」。今天,不少人以為,只要在佈道會裡「舉一舉手」──表示決志信主,就得救了。這可能是真的,只要他明白信甚麼,又表示真心信,就沒有問題了。但是,極多人以為,「信」就是「舉手」,一個「入會的表示」而已。不!這樣的「信」絕對不能救你。請聽主耶穌向父神交帳,說:「……祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的,叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。認識祢獨一的真神,並且認識祢所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約17:2-3)這裡清楚說真心信主,其實是「認識父神」和父神所差來的「耶穌基督」,這樣才能得到永生!

試想,世上許多稱為基督徒的,對自己信甚麼也懶得去認識,他們怎能得救呢?他們連「父神」是誰?祂為甚麼差「耶穌」來?耶穌為甚麼稱為「基督」?這位耶穌基督如何使我們得永生?我們何時才得永生?得永生之後,在甚麼地方享這永生?為甚麼要認識這位父神和主耶穌基督才能得永生?……如果連這些基本的問題,也懶得去認識,怎能叫他得救呢?

「很容易的救法」是只要你「求告主名,就必得救」;但主的名是甚麼?有甚麼意義?求告主名,與得救為何有關係?如果「願意,就可以取活水來喝」;但「活水」是甚麼?喝了之後會有甚麼果效?為甚麼聖經要用「活水」來比喻救恩?如果你「接待耶穌,就得著權柄,作神的兒女」,但你卻看不見耶穌,你怎樣接待祂呢?你要接待耶穌到那裡去呢?為甚麼接待主,就可以得著權柄,作神的兒女呢?如果你認為,「口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活,就必得救」,但是耶穌做你的「主」,你就是耶穌的「奴僕」了,你有沒有將主權交給你的「主」呢?主耶穌的吩咐,你有沒有照著做呢?平常時刻,你會認耶穌為「主」,但在受逼迫的時刻,你還會認祂為「主」麼?你「心裡要信神叫耶穌從死裡復活」,但主耶穌為甚麼會被釘十字架呢?主為甚麼會死呢?主死後,是怎樣復活呢?主復活,你也會復活麼?以上種種問題,如果你不肯去認識,你怎麼可能會得救呢?

神設計這救恩,要人「信」才得救。原來我們的祖宗亞當和夏娃,因為聽取了「蛇」的意見,認為神「留下非常寶貴的智慧──分別善惡」,不肯賜給人,所以才命令人「不可吃分別善惡樹上的果子」。於是始祖違背神的命令,摘下那果子吃了。後來神審判始祖和蛇,神知道,始祖是因為受到「蛇」的引誘才犯罪,所以神認為,不應將犯罪的責任,100%歸咎於人,於是就給人一個悔改得救的機會──叫人離開神的面,然後看看人在看不見神的狀態下,肯不肯相信「神沒有留下一樣好處不給人」──就是藉著主耶穌基督帶給我們永生,和神兒女的名份,倘若人肯相信,人就有機會得救了。

正如《希伯來書》的作者說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1)「所望之事」,就是仍未實現的應許;「未見之事」,就是天上靈界的永恆事物。人要在「未實現」和「未見」的狀態下才可以「信」。倘若等到死後,人見到來世的權能,永恆也實現在眼前,人就不能「信」了。換言之,凡自稱是「信耶穌」的,倘若只信今生的事,不信來世天上永恆的事,就不能得救。正如保羅說:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19

請問,自從你信了耶穌之後,你所記掛的,所追求的,所想望的,所寶貴的,有多少是屬於天上永恆的事物呢?試問,「信耶穌得永生」,而信的人,連「永生」是甚麼也不關心,也不追求,也不明白,也不肯去認識,你認為這人是真的信了耶穌嗎?但是,今天教會裡充塞著大量不關心屬靈事物的人,他們對永恆的賞賜,不聞不問,也不看為寶貴,因為他們心底裡,其實不相信有「永生」這回事。

二、誤解一次得救,永遠得救

除了「因信稱義」普遍被人誤解之外,其次最普遍被誤解的,就是「一次得救,永遠得救」。不錯,「一次得救,永遠得救」只不過是神學家針對天主教的錯誤信仰而發表的名詞,不是直接出自聖經的。但這名詞是基於聖經許多很明顯的真理,是非常確實的。但天主教認為,世上沒有一個人可以有把握得救。因為第一,耶穌要不斷的被獻為祭──在聖壇上不斷地擘開聖餅,代表不斷地殺死耶穌,才能將耶穌造成足夠的贖罪祭,贖去全世界億萬天主教徒的罪。所以天主教平均每天,在全世界各天主教的聖堂中,要殺耶穌8萬次,才能製造出足夠的贖罪祭。第二,一個信了耶穌,只不過「進入恩典狀態」,有資格不斷地領受聖禮,尤其是彌撒中的聖餅;天主教徒就是靠不斷吃這餅,和不斷地行善,來維持自己得救。甚至到死時,他們認為最重要是接受「告解禮」,臨終的「抹油禮」和「彌撒聖餅」;然後他死了,還要下到煉獄去受苦多少年,贖去仍未夠功德贖盡的罪孽,才能上天堂。

基督教的神學家就針對天主教以上的這兩點,認為:第一,根據《希伯來書》7次記載,主耶穌「因為祂一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。」(來10:14, 7:27, 9:12, 26, 28, 10:10, 12)所以不斷將耶穌獻為祭的觀念是非常錯謬的,他們連一節聖經的根據也沒有。

第二,我們不是靠自己的功德或善行來維持得救,乃是三位一體的神親自來保守我們,叫我們永遠得救。就如主說:「我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。」(約10:28)又說:「我父把羊賜給我,祂比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:29)《猶大書》也說:「那能保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵,歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主獨一的神。」(猶24)《希伯來書》的作者又說:「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。」(來7:25

正如主對彼得說:「我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。」(路22:32)結果,彼得雖然三次不認主,主回頭看他之時,他就出去痛哭──悔改,蒙主保守,還是得救。我們有主為我們祈求,還有聖靈也替我們祈求,正如保羅說:「我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。」(羅8:26-28)這樣,我們信主的人,就保險「一次得救,永遠得救」了。所以主耶穌臨死前,向父神交賬說:「祢所賜給我的人,我沒有失落一個。」(約18:9

我們要明白,「一次得救,永遠得救」的真理,絕對不能被誤用,以為「不論我怎樣犯罪,怎樣試探神,怎樣離開神也好,我還是得救的,因為神必定會保守我不失落,一次得救,永遠得救。」不!請聽保羅怎樣責備你,他說:「你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得祂的恩慈是領你悔改呢﹖你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯祂公義審判的日子來到。」(羅2:5

意思是,凡利用神豐富的恩慈,寬容,忍耐來放縱自己犯罪的,都是不能得救的;他必要來到「神震怒和公義的審判台前」受審──就是「白色大寶座」前,在這裡受審的,都是不能得救的罪人,他們的結局就是永火。至於得救的人,他們早已在大災難之前復活被提,在空中與主相遇,並不需要與世人一同受白色大寶座的審判。

所以我們要確實的知道,「一次得救,永遠得救」只能應用在「真心信主」的人身上,就是蒙神會保守,能堅信到底,不至半途放棄信仰的人。但那些放縱自己犯罪,長期停止聚會的人,必不能得救,因為他們誤解了「一次得救,永遠得救」,以為一旦信了耶穌,就不可能會失落。

他們忘記了聖經說:「神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。」(羅1:17)意思是,這義是由信心開始,又由信心來維持;「義人必因信得生」,原文是The just shall live by faith,直譯是:「義人活著,是因著信」,意思是,甚麼時候信,甚麼時候就活;一旦停止了信,就不能活。如果這樣,請問那些半途放棄信仰的人,怎能得救呢?

或問,怎樣定義「真心信主」?如何知道一個人真心信主,從而知道他一定得救?答案是──「真心信主」很難定義,所以聖經才給我們多個測試的原則。例如:主耶穌說:「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路14:26)「不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。」(太10:38)「無論甚麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路14:33)約翰也教導我們分辨,說:「我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。」(約壹1:6)「人若說我認識祂,卻不遵守祂的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。」(約壹2:4

「人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裡。」(約壹2:9)「凡住在祂裡面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看見祂,也未曾認識祂。小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人,正如主是義的一樣。」(約壹3:6-7)「凡從神生的,就不犯罪,因神的道存在他心裡;他也不能犯罪,因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神,不愛弟兄的也是如此。……我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。」(約壹3:9-10, 14

再者,聖經又給我們許多指示,認為一個「真心信主」的人,必定是「堅信到底」的人。《希伯來書》說:「……我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是祂他的家了。」(來3:6)又說:「我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。」(來3:14)又說:「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱祂。就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得福;若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。」(來6:4-8

又說:「你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的(救恩)。」(來10:36)。「義人必因信得生。他若退後,我心裡就不喜歡他。」(來10:38)保羅也說:「但他們(以色列人)中間多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。……他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前10:5-11)所以聖經定規──「惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:13)絕對不是「一次表示相信」,以後就算犯甚麼罪,怎樣糊塗做人,「也會得救」。

所以我們只能說,世上沒有一個人能知道自己和別人是100%「真心信主」,因為我們在平安穩妥的日子裡,當然會表示願意信到底;但在嚴峻的逼迫下,就沒有一個人敢肯定了。就如主耶穌警告彼得──「撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心……。」(路22:31-32

言下之意,若「失了信心」,就不能得救。彼得全不認識自己,因為苦難和逼迫尚未來到,所以他對主說:「眾人雖然為祢的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」耶穌說:「我實在告訴你,今夜雞叫以先,你要三次不認我。」彼得認為不可能,自問怎會這麼卑鄙,竟然會三次不認主呢?所以他再強調說:「我就是必須和祢同死,也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。」(太26:33-35)結果彼得就是這麼卑鄙,竟然發咒起誓,三次不認主!

如果連彼得也不認識自己,試問誰可以肯定自己能「真心信主,堅持到底」呢?事實上世上沒有一個人能識透自己,因為人人都落在「立志為善由得我,只是行出來由不得我」的痛苦中(羅7:18-19)。

《猶大書》指出,我們一方面有一個責任──「要保守自己常在神的愛中」(猶21上);另一方面,我們無把握靠自己做到這一點,所以我們只能「仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶21下)正如保羅說:「恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」(腓2:12

然則我們怎能肯定自己已經得救呢?能!因為約翰說:「人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」(約一5:12-13)我們之所以能肯定自己得救,有永生,不是因為我們知道,我們能憑自己堅持到底;乃因為聖經應許──「人有了神的兒子就有生命」。我已經相信了耶穌基督是神的兒子,又將神的兒子接入我心裡,所以我可能肯定自己有永生。但是,這一點同時指出,甚麼時候我不再相信神的兒子,我也從心裡把神的兒子趕走了,我就不能得永生。所以我們說,我們知道自己有永生,只因為我們相信神的應許是永遠不會改變的;決不是因為我們知道自己有足夠的能力,去堅信到底。我們只能「仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。」(猶21下)

為此,我們不要像彼得那樣自誇,以為靠自己一定可以堅持到底。但我們可以放心,只要我們全心照聖經所說的來信主──聖經怎樣說,我們就怎樣信;並且立志「至死不渝」,我們就是「真心信主」的了;主會知道誰是屬他的人,也會保守我們,幫助我們堅信到底,叫我們一次得救,永遠得救。就如彼得軟弱到三次不認主,主還會為他禱告,叫他不至於失了信心;等回頭看之時,主就看他,感動他出去痛哭悔改,因為主知道,他雖然軟弱,他還是「真心信主」的。

所以我們有一個這樣的結論──如果一個人真心信主,他就是跌倒到像彼得一樣,三次不認主,好像變成不信一樣,他最終還是會回頭,悔改歸向主的,證實一次得救,永遠得救。但是如果一個人跌倒到不認主,又到死還是不肯悔改歸向主,我們就說,這人並不是從得救的地步,跌倒到不能得救;乃是證明他從來都未曾真心信過主,所以他後來至死也不信的表現,正是他原先的假信心後來才浮現出來。

反觀一般教會的「會友名冊」,記載著數以千百計的會友,但經常聚會的只有12百人──那些已經長期停止聚會的人,有多少個是已經放棄了信仰,或忘記了自己是一個基督徒,與世人無異呢?這樣看來,眾教會真正信主得救的人實在不多。恐怕連2/3也沒有吧!

三、以為信甚麼福音都得救

今天不少教會誤解「教會增長」,以為人多,奉獻多,大禮拜堂,有大牧師主持,就等於教會成功,教會有很好的增長。這完全是沒有聖經根據的,是以「世俗機構」的增長作為教會的增長。我們可曾讀過聖經,有任何經文稱讚一間教會人多,錢多,有大禮拜堂呢?可曾有經文責備過一間教會,因為他們聚會的人數少,奉獻少,禮拜堂太小的呢?啟示錄7教會,其中最富有的,豈不是老底嘉教會嗎?但是主耶穌責備她說:「你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(啟3:17)意思是只注重外在的富有,忽略了屬靈的豐盛,所以變成不冷不熱,叫主感到非常討厭,快要把她「吐出去」。

關於主責備老底嘉教會的話,這是最膚淺不過的道理,人人都耳熟能詳。但是,世上竟然絕大部份的神學院、神學教授,都以「教會增長」為人多,奉獻多,建造大禮拜堂為目標。有一位神學教授在上課時,這樣教導學生,說:「教會增長的秘訣在於A.B.C.──Attendance, Building, Cash。」結果,這些神學院所產生出來的傳道人,就不惜以任何方法叫教會的人數增加,拉富有的人入教,為自己製造名譽,建造大禮拜堂。韓國純福音中央教會的趙鏞基牧師說:「我毫不用花心思去傳福音;我建造了全世界最大的禮拜堂之後,人們就湧進來,塞滿教堂了。」

所以,我們看見差不多整個世界的福音工作,都漸漸趨向娛樂化,輕鬆化,不要求人認罪悔改,只要求人受洗入教。所以我們會看到,「楝篤笑佈道會」盛行於世;「因愛稱義」的道理大行其道;靈恩派教會盛行傳講「康富福音」──以「積極思想」來鼓吹「發財、成功、健康的福音」;基督教普遍被這種來自新紀元運動的「積極思想」薰陶,人人不再斥責罪惡,連分辨異端也看為「偏激」。

所有這一類「別的福音」都是由神學院倡導的,例如:神學家認為「福音離開了社會關懷,就不再是完整的福音」;「福音有一個更重要的使命,就是挽救社會墮落的文化」;「要有世界和平,必須先推動宗教合一;要有宗教合一,必須先推動教會合一;要有教會合一,必須先推動超宗派運動──突破各宗派的分歧」;「只要大家都是傳福音,我們就不應該分天主教,或基督教」;「保羅在羅馬書強調的,不是因信稱義,而是合一真理」……。種種似是而非的假道理,大大改變了全世界所有教會的屬靈狀況,都因為神學院和傳道人追求外表的富有和擴大,不惜將福音改變成為「別的福音」。

倘若信甚麼種類的福音都可以得救,保羅就用不著咒詛傳「別的福音」的人了。他說:「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加1:6-9

天主教竟然在19631968年舉行的「第二次梵蒂崗會議」,通過議決案,認為任何宗教人士,只要行善就可以得救。許多人都景仰「德蘭修女」,但她也曾勸勉一個在她的收容所快要去世的印度教祭司,趕快向自己的神祈禱;她認為印度教的神與天主教的神原是一樣的,都可以叫人得救。葛培理有一次被Robert Schuller訪問之時,竟然公開表示──世上許多不認識聖經,不知道耶穌是誰的人,只要他們能按著心中的光來過生活,都可以得救。

這一切現象,都是因為今天的福音大大變了質。我們要知道,越靠近末世,真基督徒就越來越少,假基督徒卻越來越多;等到教會被提之後,地上被留下的人仍然不信,因為他們看見地上還有許多教會塞滿了人,非常興旺,不知道這些人都是被留下來、不能得救的假基督徒。

我們要確實的知道,信一個不準確的福音,絕對不能叫人得救。就如保羅所指出的,人若不信復活,「就是在基督裡睡了的人也滅亡了。」(林前15:18 )又說:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19 )又說:「但從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕;現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給他作奴僕呢﹖你們謹守日子、月分、節期、年分。我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」(加4:8-11)可見信得準確非常重要。

四、用好行為來判斷自己得救

每當我們輔導一些申請受浸的人,問他們怎知自己已經得救;我們就發現,大部份基督徒都會說──「自己已經改好了許多,照理應該得救。」不但申請受浸的人會用自己的好行為來判斷自己得救,連天主教「第二次梵蒂崗會議」也是這樣,他們通過議決案,承認所有其他宗教人士,只要行善,就可以得救。可能受到天主教影響,整個世界許多基督教的神學家都漸漸趨向認為──「全能全愛的神,應該不會一律將所有未聽過福音,又沒有機會信福音的人,通通都丟進地獄裡的。神既然是公義的,必會考慮到有不少人士原是願意離惡行善的,只是他們沒有機會聽福音而已。所以神會按這些人的善行,和他們行善的意願,來審判他們,給他們也有得救的機會。」

親愛的,倘若真是這樣的話,第一個我們要控告的,就是耶穌基督.因為祂說謊欺騙我們──祂說:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約14:6)這句話不知害死多少基督徒,叫他們寧死也不敢放棄信仰。如果行善也可以得救,為甚麼主耶穌不告訴人,除了信耶穌之外,人還可以藉行善來得救呢?第二個我們要告的是彼得,因他說:「除祂(基督)以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)彼得這句話也害死千萬基督徒,叫他們寧願殉道,也不敢放棄信耶穌。倘若他們知道行善可以得救,他們絕對不會堅持信耶穌,以至全家被殺慘死的。

親愛的,不要被人欺騙了。人怎能藉好行為可以得救呢?要知道,神是絕對「公平」的,也以「公平」對待任何人和天使。所以聖經從頭到尾,重覆了幾十次,說:「神要按各人的行為,報應各人。」意思是,有犯罪的,就要受罰;沒有犯罪的,就不用受罰;多犯罪的,多受罰;少犯罪的,少受罰。請問,這算不算是最公平呢?但我們基督徒認為,神若按這個「公平原則」來對待我們,我們就必死無疑,因為深知自己有罪,也深知世上沒有一個不犯罪的人。

所以我們就來到神面前,求祂說:「神啊!我知道我有罪;倘若祢要按公平來審判我,我就必死無疑了。請問祢可以不可以『法外開恩』呢?」神就回答說:「好,你願意認罪,又求我在『律法以外來向你開恩』,我就為你存留恩典,因為這正是我所最樂意做的。從前在舊約時代,我曾用『誡命』(即宗教律法)證明人有罪;又用『律例』(即社會律法)證明人有罪;當人被證實有了罪,他如果要向我求『恩典』,我就指示他到聖殿來,教他先經過『祭壇』(以牛羊來代替人死,預表耶穌基督來替罪人死),進入聖所,受金燈台的光照(代表聖靈光照,叫人知罪),然後他可以來到金香壇那裡,對著幔子獻香(幔子代表基督的身體,獻香代表禱告;所以這樣獻香,等於「奉主耶穌的名禱告」),我就坐在「施恩座」上,用「恩典」來對待他,不用「公平的律法」來對待他,立即赦免他的罪,叫他得救。只可惜,以色列人不明白我的設計,以為自己可以藉行律法來得救,就以自己為義,不肯接受神的義。」

魔鬼為要害人,就製造出許多假宗教,叫人相信可以藉有善行和積功德來得救。所有宗教都離不開「靠行為或靠功德得救」;結果,這些宗教人士,都強調自己有好行為,一定得救。其實他們說謊,他們明知自己極多次想要行善,卻行不出來,又曾禁戒自不要作惡,結果還是作惡。正如保羅所說:「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。」(羅7:18

但我們基督徒卻不是這樣,我們知道,神若以「公平原則」來對待我們,我們是必死無疑,因為我們深知自己有罪;所以我們求神「法外開恩」──在公平的律法以外,用恩典來對待我們。這就是保羅所說:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8-9

但世人不肯來到神的「施恩座」前來求「恩典」。他們硬要循「公平審判」的途徑來尋求神,結果他們只能來到白色大寶座前,接受神「公平的審判」,結局就是沉淪,因為他們確實犯過罪,他們得到公平的報應之時,他們一定很佩服神;但是,當他們知道,原來神早就定規可以「法外施恩」,叫肯認罪的人得救,他們就切切的後悔,為甚麼自己在世之時這麼愚拙,放棄「因信稱義」的「恩」,轉去尋求「公平審判」,使自己的罪被神羅列出來?一切都要責怪自己不肯正視自己有罪,以為自己努力行善,就等於無罪了。

親愛的,我們若真能明白神的性情,我們就會知道,神有一種世人看為「怪僻」的性情──神竟然為「一個罪人悔改」而歡喜,較比為「99個不用悔改的義人」歡喜更大(路15:7)。其實這不是「怪僻」,因為一個肯悔改的罪人,若蒙恩得救,他就會大大感謝神;但那99個不用悔改的義人,以為自己得救是必然的,因為自己有本事去行善,結果他就自誇,不會感謝神。神寧願救「1個」肯悔改的罪人,為要得到他獻上的「感恩」;不願意愛惜「99個」義人,因為從他們身上得不到「感恩」。所以主形容自己到世上來,不是尋找義人;乃是尋找罪人。主解釋這一點說:「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。」(可2:17

以賽亞先知得到啟示,明白神這「怪僻」的性情,說:「因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說:『我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居;要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。』」(賽57:15

又說:「耶和華如此說:『天是我的座位;地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇﹖哪裡是我安息的地方呢﹖』耶和華說:『這一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顧的,就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。』」(賽66:1

意思是,這位至高至尊貴的神,嫌棄天和地,不喜愛住在其中;所羅門為祂造的聖殿,祂也看不上眼.可是,神從天上看下來,發現地上有一個人,肯因神的話而「虛心痛悔」,這位高貴的神,就愛上這個人,認為看中了一個最好住的地方,就是進入這人的心中,與這人同住。天地不夠寬大嗎?聖殿不夠聖潔嗎?但神卻愛上「肯虛心痛悔」的人,樂意與他同住,不嫌棄他裡面的污穢和狹窄,神要用祂兒子的血,把這人的裡頭洗淨,作為祂最喜悅的居所。

所以,我們越以為自己有好行為,神就越鄙視我們,因為我們瞎眼,自以為義;但我們越肯承認自己的罪,就越蒙神喜愛,因為我們的心眼得開,看見自己的罪,又看見神願意向他施恩。怪不得保羅說:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29

五、以為靠恩得救就不需要有好行為

前面有人誤以為有好行為就必得救;這裡來看誤以為靠恩得救的人,就不需要有好行為。我們不能靠好行為得救,因為神不要我們「自誇」;但我們仍要靠好行為,來證明我們真心信主、已經重生得救,因為神不要我們「自欺」。

約翰在《約翰壹書》15節至211節,用了3個「我們若說……」,和3個「人若說……」來教導我們學會如何觀察一個人是否真心信主得救──若我們聽見一個人「說」他信了主,清楚得救了;然而,我們明明看見他仍然犯罪,與未信主之前無異,你會相信他是真心信主的嗎?但是在教會裡,說自己信了主,受了浸,清楚得救的人,暗中仍然賭博、仍然被色情捆綁、仍然在家中常常發脾氣罵人、又以為沒有人看見就放膽說謊偷竊……,這樣的人非常之多。

請看約翰怎樣用了許多「正」與「反」的辯證來指出,行為與信仰相反的人,是不可能得救的:

反面:約翰先指出──「神就是光,在祂毫無黑暗」,這是我們信仰的大主題,最基本的真理。但是,約翰教導我們說,如果我們聽見一個人宣告「說」,他是「與神相交」(凡得救的人都與神相交),卻觀察到這人「仍然行在黑暗裡」(犯罪),行為與光明的神相反,邏輯告訴我們,這是不可能的;與「光」相交的人,怎可能仍然行在「黑暗」中呢?這就證明,他在說謊。他宣告自己裡頭的信仰是「與神相交」,他外在行出來的實況表現卻是「行在黑暗中」,所以由他外在的行為,就可以證明人裡頭的信仰是否真實。

正面:拆毀了反面的假面具之後,約翰再從正面教導我們說:「我們若在光明中行(意思是,如果一個過著光明不犯罪的生活),如同神在光明中(意思是,光明的程度,很接近神的程度,這人才可以真實地與神)彼此相交,(這時,若因為與神這麼接近相交而被神發現自己有罪的話),祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪(意思是,神不會定我們的罪,反而會愛上我們,因為我們肯被光照,肯承認自己有罪;於是神就用祂兒子耶穌的血來洗淨我們的罪,好讓我們能繼續與神相交。)」是的,一個真心信主的人必定常常樂於認罪,因為他知道神喜歡人認罪,又樂意洗淨真心與神相交的人一切的罪。於是,我們從一個人常常認罪,常常自潔,行為越來越光明的表現,就可以知道這人是真與神相交的了。

反面:約翰又舉第二個例子說──「我們若說自己無罪」,意思是,如果你們聽見我們當中有任何人反駁說「自己無罪」;約翰就認為,這人必定是「自欺」──「真理不在我們心裡」,意思是這人「心裡的情況,不是真實無罪」。因為任何一個人,哪怕是最聖潔的聖人,越接近神,就必定越發現自己有罪。初信之時與神同行,隔得遠一點,所以只看見自己犯了較大的罪;後來靈性越高,越接近神,被神光照得越清楚,就必然看見自己越細微的罪。所以,屬靈人認罪是永無止境的,直到我們與神相交,親密程度達到「與神同住」──返回天家之時,才不再需要認罪。以賽亞先知在異象中看見耶和華高高坐在寶座上,祂的榮光充滿全地,他就不其然地發現自己「嘴唇不潔」,又「住在嘴唇不潔的人中」。意思是,身為先知也常常講話帶有污穢,因為受到嘴唇不潔的世人影響,以致自己說話也污穢,而且,卻不能影響世人能說話越來越聖潔,怎配作先知?這罪叫以賽亞非常懼怕,以為自己必定滅亡了。可是當他一認罪,天使就跑過來,用祭壇上的火炭沾他的嘴唇,他就潔淨了,可以恢復用嘴唇來傳道,來事奉神了。

正面:人不可能沒有罪,只是人人都怕認罪而已。所以約翰正面地鼓勵我們,說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」所說的「信實」,暗示神曾應許有赦罪的恩典為我們存留;所說的「公義」,暗示神必照應許而行,絕不會食言。會幕的設計就是這樣──神用「宗教律法」和「社會律法」來證明人有罪,人察覺自己有罪之後,就可以跑到會幕來向神求赦罪恩典,因為神在至聖所裡頭安設的,不是定人罪的「白色大寶座」,而是赦人罪的「施恩座」。再者,耶和華神在西乃山宣告自己名字的時候,說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡。」暗示一個「關鍵」──只要人肯認罪,神就會憐憫他,向他施恩;倘若人不肯認罪,神就「必追討他的罪,自父及子直到三、四代」(出34:6-7),意思是追討他直到他死為止,而他的壽命可能又長到可以見到三、四代子孫。

反面:約翰又從反面舉例教我們分辨──「我們若說自己沒有犯過罪」,這句話與前文所說「我們若說自己無罪」不同,這裡的意思是「我們根本沒有做過錯事,神為何硬說我是罪人呢?」約翰就認為,說這話的人不明白「神的道」──「神的道」指證,一方面人是在罪裡出生的,所以就有了「原罪」;另一方面人在長大的過程中,都不能勝過自己的「罪性」,於是都必定在行為上「犯了罪」。倘若有人反駁,他們根本沒有做過錯事,約翰就認定,這些人必定是「以神為說謊的,祂的道也不在我們心裡了。」意思是,這些人連最基本的道也沒有聽進去,還侮辱神「說謊」,這樣的人怎可能是認識神,和神的道呢?

正面:約翰怕我們以為他在挑剔,所以正面地表白──「我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。」意思是,寫這封信不是出於惡意,目的只不過是叫他們不要犯罪而已。倘若他們真的沒有犯過罪,當然是好事,只怕他們犯了罪也不自知,或犯了罪也不肯承認,這就非常愚拙了。

反面:然後約翰又安慰我們說,「若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」意思是,你們為甚麼怕認罪呢?世上哪裡有人不犯罪的呢?倘若你們發現自己真的犯了罪,你們不要怕,父神早就設立了耶穌基督為「中保」──祂代表我們承受了神對罪人忿怒的刑罰;又代表神原諒我們,接納我們與神的親密相交。而且,不單單是你們,世上所有罪人都是靠這位中保得救,恢復與父神相交的。

正面:約翰又正面勸勉我們說──「我們若遵守祂的誡命,就曉得是認識祂。」意思是,一個人是不是真心信主,真認識神和神的道,不是單憑他的「宣告」,也是憑他的「好行為」──看他如何「遵守神的誡命」。「言」與「行」是合一的。

反面:反過來,「人若說我認識祂,卻不遵守祂的誡命」,約翰就指證這人必定是「說謊話的」,「真理也不在他心裡了」,意思是,反映他內心的情況,不是真實的,並不如他所說的一樣。所以,「遵守主的誡命」是一個很好的試金石,可以鑑別出誰是真認識神的人。

正面:所以,從正面來看,「凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的。」意思是,一個人是否真正認識神,從他願不願意遵守神的道可以看出來;他認識神越深,愛神必定越多,遵守神的道也必定越嚴謹,彼此之間是相輔相成的,我們就可以看到這人愛神的心是否到達「完全」的地步。並且,「從此我們知道我們是在主裡面」,意思是,從這認識神,愛神,和遵守神的誡命,還可以看出我們與神的關係如何,證實「我們是在神裡面」;因為「人若說他住在主裡面」,他必然會「照主所行的去行」,「同住」就是天天與主會面、時時與主相交,這樣必然受到主的薰陶,「行為」上必然會照主所行的去行了!

六、以為一個人信主,全家都得救

有一個親戚因為太太信了主,他也以為自己亦會因而得救。過了許多年,他的生命沒有甚麼大改變。有一天,我和他談及信仰,他才說出來,以為聖經說:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」(徒16:31)及至聽了我的解釋,他就忿怒地問我說:「為甚麼聖經這樣寫,豈不是誤導人嗎?」我對他說:「聖經並沒有錯,因為經文並不是說──你一個人當信主耶穌,你和你一家就必得救。經文乃是說──你和你一家都當信主耶穌,這樣你和你一家都必得救。」可惜,當他聽了,還是表示不服氣。

許多人也有類同的誤解,以為這是聖經的「應許」。其實任何一讀使徒行傳16章,就知道這只不過是保羅對腓立比那獄卒的勸勉,並不是一種「應許」。請看那獄卒聽了保羅的勸勉,豈不是立即帶保羅回家,讓保羅可以向他全家傳福音嗎?聖經指出,「他和屬乎他的人立時都受了洗。他和全家,因為信了神,都很喜樂。」(徒16:32-34

其實一個人信主,一個人得救,這是最普通不過的常理;怎可能一個人信主,全家得救呢?照樣,一個人犯罪,一個人承擔;怎可能一個人犯罪,全家承擔呢?神說:「(我)萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」(出34:7)所說的三四代,是指這人活多久,神就追討他的罪多久,如果他活到可以看見三四代,他的罪也就連累三四代,直到他死了為止。神絕對不會因父殺子;也不會因子殺父。

所以神啟示先知耶利米說:「當那些日子,人不再說:父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡;凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。」(耶31:29-30)神同樣啟示以西結先知說:「耶和華的話又臨到我說:你們在以色列地怎麼用這俗語說父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了呢﹖主耶和華說:我指著我的永生起誓,你們在以色列中,必不再有用這俗語的因由。看哪,世人都是屬我的;為父的怎樣屬我,為子的也照樣屬我;犯罪的,他必死亡。你們還說:兒子為何不擔當父親的罪孽呢﹖兒子行正直與合理的事,謹守遵行我的一切律例,他必定存活。惟有犯罪的,他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽,父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己,惡人的惡報也必歸自己。」(結18:1-4, 19-20

得救不能「拉關係」──各人的名字,或記載在「生命冊」上;各人的行為,或記載在「案卷」中,神的審判都是按個人的記錄進行的。你不能因為屬於「浸信會」就得救;你也不能因為屬於「平安福音堂」而得救。各人只能問,你是不是屬於神而得救。所以,基督徒的家庭要特別注意──千萬不要以為,你的兒子生在你的家庭中,必定會有許多機會聽福音,不用愁。不!剛剛相反,基督徒的兒女因為從小就被帶返教會,很可能他們從小就討厭基督教,因為反叛心理會叫他們討厭父母一直強逼他們接納的東西。再者,由於聽聖經道理太多,日後長大,任何人再用聖經真理來勸他們悔改,都會變成無效。所以為父母的,千萬要小心自己的行為,免得你們的兒女長大後不信主,理由是被你們的壞行為絆倒。

七、以為洗了禮,就必得救

在諸多誤解救恩的事例中,相信最普遍被誤解的,就是以為「洗了禮,就必然得救」。要知道,按聖經真理,根本就沒有任何可以叫人得救,或得恩典的聖禮;浸禮或洗禮都只不過是一種公開的見證;聖餐亦只不過是為記念主而已,兩者都不能叫人直接蒙恩或得救。

但是受了洗的人會提出如下理由,以為受了洗就必然得救:第一、我教會的牧師若不是認為我是真心信主的,他怎會為我施洗呢?第二、我教會的牧師並不是普通人,他是著名的牧師,他怎會連得救與未得救也看不出來呢?第三、我教會的宗派也是信仰純正的,難道我們整個宗派的人都會看錯嗎?第四、不單我是這樣信,也這樣受了洗,我教會數以百計的會友都是這樣信,都是這樣受了洗,難道我們幾百人都不能得救嗎?第五,有許多行為比我更差的基督徒,他們都認為自己得救;我受了洗,行為又比許多人好,為甚麼我不能得救呢?

要回答以上種種問題,最好是看一看「循道衛理公會」的創辦人──「衛斯理約翰」。他原是聖公會的教友,受了洗,而且非常熱心傳福音;他甚至獻身到北美洲紅印第安人中傳道7年。當他回到英國述職時,在船上巧遇一個弟兄會的青年人;這個青年人問他說:「先生,請問你得救了沒有?」他回答說:「青年人,我很欣賞你這麼熱心傳福音;讓我為你介紹──我是一個牧師!」那青年人回答說:「我不是問你是不是牧師,我是問你得救了沒有?」衛斯理約翰就光火了,對他說:「牧師還未得救,誰可以得救?」那年青人見他這麼兇,就跑了。衛斯理約翰回到房間,思前想後,實在沒有把握得救,他就懼怕起來。後來,他回到英國,有人介紹他看馬丁路德所著《羅馬書注釋》的「序言」,他才明白「因信稱義」的道理;並且照著聖經真理來信主,才清楚得救。

還記得筆者年少之時,在一間浸信會申請受浸。一位老牧師和教會兩位長者負責向我問信德。牧師問我說:「你受浸之後,願意不願意按時奉獻金錢呢?」我回答說:「我願意。」牧師就只問我這麼一條與得救全無關係的問題,就批准我受浸。當我從問信德的房間出來之時,我在神面前立志:將來如果神呼召我做傳道人,我絕對不會這麼簡單就批准一個人受浸。因為太多人以為教會既然批准他們受浸,教會當然認為他們已經得救;於是,以後就不再聽福音信息,也不再思考自己是否得救。這些人離世後若落到地獄裡受苦,是他們教會的牧師害死他們的。

後來筆者牧養教會,我非常小心輔導每一個申請受浸的信徒,並且將多年來的輔導經驗,寫成《受浸輔導課程》一書,好幫助每一個人在受浸之前,確實清楚自己真心信主得救。在此,當然我無法將整本書的內容介紹出來;但筆者仍然勸勉每一個給人施浸的傳道人,和每一個申請受浸的基督徒,最低限度要注意如下的要點:

1.     受浸者是否有認罪悔改,和勝過罪的重生經歷?信主後,有沒有對罪越來越敏感,以至不敢犯罪?即使偶然犯了罪,內心有沒有懼怕神,又立即向神認罪悔改?
2.     受浸者是否知道,他犯罪,應該他受刑罰;但如今主耶穌代替他受刑罰,他曾否因此受感動,並且立志今後不再犯罪,一生為主而活?倘若他不小心再犯罪,他有沒有感受到自己得罪主,而異常難過?他有沒有從難過中得到力量,再決心離開罪呢?
3.     受浸者是否明白「全備的福音」──叫他明白因信稱義,靠恩得救,主再來之時身體復活被提,在天上與主一同享受永遠的福樂等道理?他有沒有因此很留意末世預兆,切切等候主再來,作為人生最大的盼望?
4.     受浸者是否已經受了聖靈,有聖靈的工作(能明白聖經,約14:26、能見證神的榮耀15:26、會為罪為義為審判自己定罪16:7-15)顯在他身上,他也結出悔改的果子來?
5.     受浸者是否有愛慕屬靈的「奶」──對屬靈的事越來越愛慕,好像吃奶的嬰孩,漸漸長大,想要追求和參與事奉呢?
6.     受浸者是否明白受浸的意義,是「與基督同死,同埋葬,同復活」,並且藉著浸禮,向神,向人,向天使,向魔鬼,公開作見證?如果明白的話,受浸者是否願意表示,決心信主,就是為主殉道也不會後悔呢?
7.     受浸者的人生觀,是否有180度改變──從前以世界為滿足,現在以天上屬靈的事為滿足;從前為人為己而活,現在為神為永恆而活;從前很怕死,現在知道自己死後有永生?
8.     受浸者有沒有恆常性的靈修生活,並且在禱告中「呼叫阿爸父」──以神為父,並且感受到神的親情,又以自己做父神兒女的高貴身份為樂?

在此警告那些以為只要信就得救,無須受浸的人。主耶穌要我們「奉聖父、聖子、聖靈的名,給人施浸」,難道三位一體的神一同「簽名」的浸禮,你們可以認為是多餘的嗎?你們的「主」吩咐你們做這最簡單的事,你們尚且不肯順服,他怎可能是曾經拯救過你們的「主」呢?你們有甚麼不得已的事,認為不能藉浸禮為你(你)的恩主做見證呢?你們怕的是甚麼呢?你們所怕的,會不會是你們還未真心信主的證據呢?一個人如果是真心信主為他死,使他得著永生,他還有甚麼值得怕的人或事,以至他不敢見證自己的恩主呢?一個人如果知道,我們信主得救,是因為與主「聯合」──主復活,我們也復活;主升天,我們也升天;主作王,我們也作王;主進入榮耀裡,我們也同祂一起進入榮耀裡,這樣,他又怎會遲遲不願意公開藉著浸禮,表示與主「聯合」呢?試問有那一個少女真心愛上一個王子,而會遲遲不願意與他舉行「婚禮」的呢?

在此,也警告凡以為必須受洗才能得救的人。你們要明白,「信而受洗的,必然得救」這句話,是來自馬可福音1616節,而所有最好的古卷聖經都顯示,由第九節至結束都是原著沒有的。至於其他出現這段經文的古代文獻,卻是不同版本,有不同說法,彼此不合。因此,我們不應承認這段經文是正典。再者,我們從這段經文的「內證」,也證明不是出於馬可的手筆,因為筆法和表達方式都不同;這段經文似乎是將使徒行傳和其他史實,濃縮地寫上去,好為《馬可福音》作一個「總結」。

根據整本聖經的真理,救恩並不是來自聖禮,也不需要靠聖禮為媒介。聖經很明白地指出,救恩只來自「信耶穌」──聖經說:「信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。」(約3:18)我們豈不是看到,與主同釘十字架的強盜並沒有受浸,主就對他說:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了」嗎?(路23:43)那些在沙漠區,或在獄中傳道的人,豈能帶一個浸池一同去傳道,才能完成傳福音的使命呢?倘若一個患重病的病人,臨終才決志信主,你可以冒險為他施浸,而你知道,他可能一受浸就死去,你就會被控謀殺了!

所以,凡誤解浸禮,以為可以叫人得救;或者以為受浸是多餘的,只要信就可以得救,都是不正確的。但那些按聖經真理而真心信主的人,必定樂於藉著浸禮來見證主,表示「與主聯合──主的一切,成了我的一切」,這是何等快樂和幸福的見證,怎會不樂於實行呢?

八、以為得救後犯任何罪仍可以得救

今天社會人士普遍對基督徒的印象,並不是因為他們有特別崇高的道德行為,乃是因為很討厭聽他們說教的聲音,所以許多人都以「你講耶穌呀!」來形容別人說話很討厭。

主耶穌認為,真基督徒是「世上的鹽;世上的光」(太5:13-14)。「鹽」代表「自己不會變壞」,又融合於人群中,影響凡接觸他們的人「也不變壞」;「光」代表「有從天父而來的好行為」(太5:16),光絕對不會與黑暗相容;燈乃是放在高高的燈台上,很高貴地照耀家裡的人,幫助他們也脫離黑暗。倘若一個人自稱是基督徒,卻沒有「鹽」和「光」的本質,他怎可能是一個真基督徒呢?主耶穌說:「鹽本是好的;鹽若失了味,可用甚麼叫它再鹹呢?或用在田裡,或堆在糞裡,都不合適,只好丟在外面,有耳可聽的,就應當聽!」(路14:34-35)請注意,主耶穌認為這人比「糞」和「泥」更無用──「糞」和「泥」還可以用在田裡耕種,失去基督徒本質的人,只能落地獄。

或問,怎樣的行為才表示這基督徒已經失去了「鹽」和「光」的本質呢?答案是──以為既然信主之後,一次得救,永遠得救,就可以放心犯罪,不需要懷疑自己不能得救的人。請聽約翰怎樣關心犯罪的人?他說:「人若看見弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他;有至於死的罪,我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪,也有不至於死的罪。我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的,必保守自己(意思是必保守自己不犯至死的罪),那惡者也就無法害他。」(約壹5:16-18
所謂「至死的罪」,就是無法得著赦免的罪,不能得救的罪。

具體一點來說,這就是「故意犯的罪」。原來《利未記》指出,贖罪祭和贖衍祭只能贖「誤犯的,不知道的罪」,「故意犯的罪」是沒有贖罪祭的。所以《希伯來書》也說:「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(來10:26)倘若我們研究主耶穌在十字架上臨終時所說的話──「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」(路23:34)意思也是:他們不知道我是神的兒子,所以求天父赦免他們。反過來說,如果他們明明知道耶穌是神的兒子,還將耶穌釘十字架,主耶穌就不能作他們的贖罪祭了。著名的《以賽亞書》53章也指出,因為主耶穌「無佳形美容」,所以以色列人不認識祂,竟將祂鞭打,又把祂牽到「宰殺之地」,也不知道原來「祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷」,所以耶和華才能以祂為有效的「贖罪祭」(賽53:10)。

《希伯來書》詳細解釋這一點,指出「故意犯的罪」等於知道耶穌是神的兒子,還加以「踐踏的罪」;又等於「褻瀆聖靈的罪」都是不得赦免的。請看經文:「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法,憑兩、三個見證人,尚且不得憐恤而死,何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!」(來10:26-29)這些罪之所以不能赦,都是因為「得知真道以後」──意思是明白真相之後,就不能再有「因信稱義」的救恩,因為人在未知真相之前才可以信,知道真相之後,就無從信了。(來11:1

所以我們聽道,得以漸漸明白真道(或真相),這時若再犯罪,這些罪也就漸漸變得更重,因為漸漸接近知道全部真相,以至最後不能得救。為此,聖經勸勉我們說:「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。」(雅3:1)「師傅」就是更明白真道的人,所以他們犯罪,就受更重的判斷──以更高的標準來受審判,接受更嚴厲的刑罰。就如一個貧窮的孩子「搶別人的麵包來吃」,與一個法官「搶別人的麵包來吃」,犯的雖然是同樣的罪,但法官該受更重的判斷,因為知法犯法,不可饒恕。

所以親愛的,倘若你信主已久,明白聖經也多,你若仍然犯罪,你「故意犯」的程度也越深,你就漸漸陷入「不能得救」的地步了。這也不是說,你已經一次得救,卻不能永遠得救;約翰說,若有弟兄「犯了不至於死的罪,就當為他祈求,神必將生命賜給他」,意思是他必定會得救;倘若他犯了「至於死的罪」,約翰就認為他不會說「當為這罪祈求」.意思是,他已經陷入不能得救的地步,為他祈求也無濟於事。

若問,一個真心信主,清楚得救的人也會陷人不能得救的地步嗎?不會,因為約翰又說:「我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的,必保守自己(不犯至死的罪),那惡者也就無法害他。」(約壹5:16-18)但問題是,許多人連自己是否清楚得救也無把握,也不知道,這樣的人就會陷入不能得救的地步了。按現實情況來說,這人陷入不能得救的地步之時,他會出現不打緊,不知道,他只會放縱自己犯罪,也放心犯罪而毫不後悔;即使後悔,也不會來到主前求赦罪;就如猶大一樣──撒但入了他的心,他賣了主,雖然後悔,只會出去吊死,不會回到主耶穌跟前求赦罪──這是何等可怕的光景!但陷入不能得救地步的人,連「可怕」的感覺也沒有了,因為聖靈已經離開了他!

九、「以為會說方言、又會行神蹟,就一定得救」

愛爾蘭有不少中國基督徒在那裡工作求生,但那裡只有一間靈恩派教會,所以移民到那裡去的基督徒就被逼到這家靈恩派教會去聚會。有一次,那裡的基督徒打許多次長途電話給我,請求我到他們中間去幫助他們,給他們講道;理由是,他們幾十人再無法在那家靈恩派教會聚會,因為發現許多極之不對的現象。其中一個現象是「許多未信主的人也說方言、許多行淫的人也說方言」。他們向那教會的領導人質詢,也得不著任何解答。

事實上,發生在靈恩派教會裡的所謂「神蹟奇事」,若是真實的,我們和全世界所有的基督徒都不會不相信,也不會抗拒。但是,靈恩派人士就是不誠實,喜歡「報喜不報憂」──他們認為靈驗的,就大吹大擂,到處宣講;他們明明知道,發生在他們中間的神蹟奇事,絕大部份都是虛假的,他們卻連一字也不提。例如:有宣道會牧師麥格羅博士(Dr. Gerald E. McGraw)成立一個「方言鑑別會」,多年來試驗說方言的人裡頭的靈,是不是聖靈,結果他公佈「90%以上的方言都是出於污鬼的能力」;靈恩運動第三波的世界著名領袖Dr. Peter Wagner,在一個世界大會上也公佈,他們「操練預言」的成績越來越高,「準確程度已經進步到40-60%之間了」.這分明是說,他所說的「預言」仍有40-60%不準確;他若身處舊約時代,必定被摩西用石頭打死無疑。靈恩派的「神醫大會」,多次被一些專業人士「逐個個案清查」,發現那些宣稱自己得到醫治的人,除了一些屬於心理影響生理的個案外,其他病例竟然是「100%失敗的」。世上已經有許多個靈恩派著名傳道人,因騙財和行淫而被判坐牢。

靈恩運動發展到今天,已經滲入天主教,和基督教各種異端中間,而且成了「教會大合一運動」的主要推動力,這分明是說,運行在他們中間的靈,一定不是「真理的靈」。靈恩派聚會常常有「瘋狂現象」──大哭、大笑、倒地、打滾、抽筋、昏迷、野獸叫;在多倫多機場附近的「葡萄園教會」常有數千人參加聚會,他們中間發生著名的「獅子吼叫」,他們請「葡萄園運動」的領導人John Wimber前來鑑別,連John Wimber也認為這是「邪靈」,他們還是認為這「獅子」是耶穌基督。這種「瘋狂現象」,人人都知道與《哥林多前書》第14章的教訓嚴重衝突──「先知的靈原是順服先知的;因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。」(林前14:32-33)然而,他們還是不肯正視。硬說這是甚麼「聖靈擊倒」、「人神相遇」、「聖靈充滿」、「聖靈來臨」的現象。聖經說得好──「這是因為說謊之人的假冒;這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」(提前4:2

可是,靈恩現象竟然滲透全世界70%的教會,成為人類有史以來最龐大的運動。今天我們還相信,有些得救的基督徒被迷惑,而接受了靈恩運動;但是,我們有理由相信,極多人因為好奇心而追求神蹟奇事,不是追求福音真理,他們加入這些靈恩派教會,假以時日,「換血」的現象就會使這些教會的會眾全部變成「不能得救的人」。

正如保羅所說:「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」(帖後2:9-12

其實聖經顯示,神喜愛用「真理」來領導人歸向祂,遠遠多過用「神蹟奇事」。就如「財主與拉撒路的故事」──那個在陰間裡受苦的財主,求亞伯拉罕打發拉撒路「復活」(大神蹟),回去告訴他的五個兄弟,不要來到他那裡;亞伯拉罕卻說:「他們有摩西和先知的話(真理)可以聽從。」財主說:「我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。」(路16:27-30)到底財主說的對,還是亞伯拉罕說的對呢?主耶穌安排一個真人名叫「拉撒路」死了四天,死到發臭,然後主耶穌去叫他復活;有一些猶太人看見,就信了主;但也有一些猶太人跑去告訴祭司長,「祭司長商議連拉撒路也要殺了。」(約12:10

又例如,主復活後向以馬忤斯路上兩個門徒顯現,兩個門徒認不出是主。主卻沒有直接告訴他們,祂復活了;也沒在他們面前行一個神蹟,或以發光的形狀向他們顯現,或立即在他們面前消失。主乃是花了大半天時間,陪他們走了25里路,將聖經中凡指著自己「必須先受苦,然後進入榮耀」的真理給他們講解一遍,才叫他們明白。像這樣的事例,聖經還有許多,證明「真理的效用」大過「神蹟奇事」。所以我們有理由相信,凡以追求神蹟奇事為本的人,未必是得救的;因為他們忽略聖靈稱為「真理的聖靈」。

十、「以為神預定自己得救,就放心不去思想自己是否得救」

今天「絕對預定論」越來越流行於世。主張「絕對預定論」的人士,有較為溫和的,他們也承認我們為弟兄;但越來越多是屬於激進的,他們罵凡不接受「絕對預定論」的人為異端。他們推崇「絕對預定論」甚至到了一個地步,說:一個人得救的過程是「先重生,後信主」。他們認為「我們從前死在罪惡過犯中」,我們就是「死人」;「死人」是不可能對福音有任何反應的;「死人」絕對不會悔改信福音。人之所以能悔改信福音,乃是神「預定」他如此,將「全然的信心」賜給他,叫他能以相信和得救。所以,如果神預定一個人信主,這人不能不信主;如果神沒有預定一個人信主,這人就是怎樣痛哭悔改也好,他也是不能信主。神預定了,人就不能抗拒。神沒有預定,人也不能懇求。於是,人是變成「絕對沒有自由意志」;人變成「傀儡」,只能照著神「預定的劇本」而演出人類歷史──不論罪惡的歷史,或良善的歷史,都由神一手包辦。

關於「絕對預定論」的錯謬,筆者已經寫過兩篇文章,刊於《整全報》第37期和第40期,讀者可以從我們的網頁中找到。在此,筆者再加一點解釋──請看神對該隱說:「你為甚麼發怒呢﹖你為甚麼變了臉色呢﹖你若行得好,豈不蒙悅納﹖你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」(創4:6-7)問題來了,神能否預知該隱後來必定殺死他的兄弟亞伯呢?神既然預知了,為何還要勸該隱,好像還有機會挽救他似的呢?後來該隱果然不聽神的勸告,並且殺了他的兄弟亞伯,這是不是代表神預知和預定的能力失敗呢?

都不是!乃是因為神將「自由意志」賜了給人,神是「全能」,祂不願意控制或左右人的「自由意志」,免得人變成「傀儡」;這樣,人所行的「惡」和「善」都變成由神而來,神也就變成有惡成份的神了。所以神只能勸該隱,教該隱,由他自行決定犯罪與不犯罪,神絕對不會控制該隱。神若以「全能」來控制該隱,該隱肯定不可能犯罪;神若以「全能」來控制該隱,而該隱仍會犯罪,就證明神不是全能。如今神並沒有控制該隱,因為神尊重他的「自由意志」──神警告該隱說:「罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」這「門」,當然就是「自由意志的門」;這「門」是由裡面的人開的;外面任何人都不能開。在此,神形容「罪」如鬼,只能「伏」在門前,等候該隱開這「門」,「罪」才可以進去叫該隱殺人。「罪」無法從外面開這「門」。其實,整本聖經差不多千萬個例子,證明人有「自由意志」,為甚麼主張「絕對預定論」的人硬說,人是沒有「自由意志」的呢?

不錯,「恩典」和「信心」都是神所賜的,正如保羅在《以弗所書》說:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗2:8)但是,我們要明白聖經的用詞──所說的「這並不是出於自己,乃是神所賜的」,並不是說「100%的信心」都是神所賜的,因為主耶穌講出一個神賜恩的「大原則」──「凡有的,還要加給他,叫他有餘;凡沒有的,連他所有的,也要奪去。」(太13:12, 25:29)這是說,這人必須先有少許信心,然後神才將「足以叫他得救的信心」賜給他;目的不是要證明「他一點信心也沒有」,而是要證明「他無法自誇」而已。

請看那個父親前來求主耶穌醫治他的兒子,主對他說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」單單是這句話,已經足夠叫主張「絕對預定論」的人服下來了,因為如果「信心」是100%出於神所賜,主耶穌就不應該說這話,顯得有點推卸責任──因為孩子的父親會這樣反駁說:「祢為甚麼要我信?是祢不肯將信心賜給我而已!我若願意信,也信不來,因為祢早已預定了一切。我若不信,責任是在祢,祢還怪責我不信麼?」但孩子的父親沒有這樣反駁,他卻喊著說:「我信!但我信不足,求主幫助。」(可9:23-24)可見,他有少許信心,而主耶穌也欣賞他有少許信心,和他肯誠實,承認自己信得不足,於是主就加增他的信心,醫好他的孩子。

另一個很好的例子,主耶穌解釋神為何不聽以色列人的禱告──他們亡國這麼多年了,神一直沒有給他們伸冤。主說:「神的選民晝夜呼籲他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎﹖我告訴你們,要快快的給他們伸冤了。然而,人子來的時候,遇得見世上有信德嗎﹖」(路18:7-8)很明顯,主的意思是要等以色列人願意信,神才給他們伸冤。我們從聖經的預言知道,到末世大災難時,以色列人全家悔改信主,於是神就給他們伸冤──主耶穌從天而降,拯救他們,並且復興以色列國,成為世上最強大的國。所以,神何時才給以色列人伸冤?問題不在神,乃在以色列人何時願意信。

人必須先有少許信心,先肯悔改,神才賜下足夠的信,幫助人信得成功,以至得救。請看保羅說:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多(筆者按:請注意,保羅不是說「無有」,只是說「不多」,可見我們未信主之前是「有一點點」的。)。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的(筆者按:請注意,保羅在此稱上文所說的「不多」為「無有」,因為所有的在神面前被算為無有。),為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29

注意保羅在此的講論,仍然是叫任何人都不能「自誇」,因為神要在凡事上得全榮耀,不讓人佔有神一點點的榮耀。按常理來說,人若真的「無有」,而「一切都是神所賜的」,這樣,人的謙卑就算不得上是真謙卑.就如一個人考試得到「零分」,他卻解釋說,這是因為他謙卑的緣故.我們知道他這樣的謙卑其實是虛假的。但人若擁有少許,他卻肯在神面前謙卑,看自己為無有,這樣的謙卑就有意義了。正如保羅原是一個非常有智慧的人,他卻謙卑地說:「我曾定了主意,在你們中間不知道別的(意思是,保羅原是知道的,只是他不提而已),只知道耶穌基督並祂釘十字架。我在你們那裡,又軟弱又懼怕,又甚戰兢。我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語(他可以用,但他謙卑自己才不用),乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前2:2-5

至於主張「絕對預定論」的人認為,「死人不可能對福音有反應」這一點,是因為他們誤解了「死亡」的定義──「死亡」乃是與神隔開,不是肉體變成死屍;因為神指亞當吃禁果的日子必定死,而亞當吃的日子並沒有變成死屍,只是感到赤身露體,非常羞恥,不敢見神的面,最後也被神趕出伊甸園,與神隔開了。人雖然與神隔開,人仍然可以藉著禱告獻祭,與神間接地「接觸」,從而得恩典;只有該隱,因為犯了至死的罪,就連這「間接接觸神」的機會也取消了,這就是該隱所說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。祢如今趕逐我離開這地,以致不見祢面。」(創4:13)意思是,該隱比亞當與神更加「隔開」──死得更透徹。若是亞當的「死」是像死屍一樣,死到最徹底,「絕對預定論」所說的就對了;但如今亞當和人類的「死」,並不是死到最徹底,因為神審判亞當之時,認為他犯罪不是100%出於自己,其中有某一個程度的因素是出於「蛇」(魔鬼),所以神沒有為魔鬼預備救恩,卻為人預備救恩──叫人在未死透之前,可以有機會悔改信主而得救。

人若不肯悔改信主,最後就要受「白色大寶座的審判」,結局是「第二次死」──那才是徹底的死。「白色大寶座的審判」是最好的證據,證明亞當和人類未死透,不會像死屍,因為仍能悔改,仍會信主得救;不然,就不需要有「大色大寶座的審判」來為所有的死人作最後的判決了。

所以聖經用了極多的篇幅勸人「悔改」。請看彼得怎樣說──「主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9)許多對聖經背得不太熟的人,都會記錯了,以為彼得說:「不願有一人沉淪,乃願人人都得救。」因以為「沉淪」的相反詞是「得救」。若是這樣,應該全人類最後都得救才對。但如今經文不是這樣說,乃是說「乃願人人都悔改」;而「悔改」一詞含有「人自由意志的成份」──凡願意悔改的,神都不願他們沉淪,乃願他們都得救。結果,人類大部份滅亡,不是神失敗,而是因為人不肯悔改;雖然結果只有小部份人得救,這也顯出神是100%成功,因為凡願意悔改的,神都能拯救他們,沒有失落一個。

人需要「悔改」,而「悔改的心」不可能全是神賜的,若是這樣,就算不得為「真悔改」,因為不是出於人的自由意志。恐怕那些主張「絕對預定論」的人士,連「悔改」也不關心,只是一天到晚在那裡等候神賜下「悔改的心」,以為這是神的責任。也怕主張「絕對預定論」的人士會放心犯罪,因為心裡以為,如果自己是神預定得救的,總有一天自己會受感動而認罪悔改;如果自己不是神預定得救的,就是痛哭求神也無濟於事,神是不會改變祂的預定的。老實說,如果主張「絕對預定論」的人士真是存這樣的態度,他們是不能得救的,因為將責任全推到神身上,自己毫無決心,也不是真心信主。

十一、「以為世界著名的傳道人一定得救」

最後一點,許多人以為「葛培理」一生領這麼多人信主,他一定得救。若是這樣,葛培理對「教皇約翰保祿二世」(Pope John Paul II)一直讚揚不已(參看《葛培理與羅馬天主教》,種籽出版社),教皇約翰保祿二世豈不也一定得救?聖經並沒有這樣的道理。相反的,主耶穌警告我們,說:

「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢﹖這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹,就砍下來丟在火裡。所以,憑著他們的果子,就可以認出他們來。凡稱呼我「主啊,主啊」的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。當那日,必有許多人對我說:「主啊,主啊,我們不是奉祢的名傳道,奉祢的名趕鬼,奉祢的名行許多異能嗎﹖」我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太7:15-23

「假先知」的特徵不是姓「假」名「先知」;「假先知」一定自以為是「真先知」,並且有龐大的群眾支持和相信他是「真先知」,因為他奉主耶穌的名「傳道、趕鬼、和行許多異能」──請注意,主耶穌並沒有說他們「趕鬼」和「行異能」都是假的;主的意思是,即使半真半假,或全是真的,只要他們所行的與「天父的旨意」相違背,他們就是假先知。主教我們要察看他們的「果子」,就可以認出他們來。然而,我們不能以果子「又美麗,又多,又大粒」來斷定是不是好果子,這只是看「外表」,乃要「咬一口」,品嘗果子的味道才知道,這是看「內涵」。

約翰在《啟示錄》形容「假先知」的外表「有兩角如同羊羔」(指假先知行神蹟的能力像主耶穌),「說話好像龍」(指假先知裡頭的靈是魔鬼,從他說出來的話──教義思想可以辨認出來)。(啟13:11

主耶穌又預言說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:「我是基督」,並且要迷惑許多人。且有好些假先知起來,迷惑多人。因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。」(太24:4-5, 11, 24)要明白,能迷惑「多人」、以至成了末世「主要兆頭」的,必定是不容易揭發,但那些被假先知迷惑的人是不能得救的,因為在基要信仰上信錯了,尤其是那些以某某世界著名大牧師為信仰根基的人,更容易被迷惑,他們懶得以聖經真理來辨別,只根據那的名望作為信仰的根基。換言之,他們不是信耶穌,而是信人的名望,怎能得救呢?不要以為這樣的人很少。不!如果很少,就不會形成「末世大迷惑」了。根據《啟示錄》的預言,當假基督將神差來的那兩位先知殺了,「住在地上的人就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物」(啟11:10)來慶祝,可見那時全世界的真基督徒少得非常可憐,「住在地上的人」都變成支持「假基督」的「假基督徒」了。

今天,我們知道,葛培理變成「信甚麼宗教都可以得救」的假先知;德蘭修女、盧雲神父等廣受基督教眾教會景仰的「偉人」都認為信哪一個宗教的神都一樣;世上20多名最有名望的「福音派神學家」和「教會領袖」都與天主教簽署了「聯合宣言」;世界信義會、聖公會和香港的信義會、崇真會、禮賢會、中華基督教會等都宣佈與天主教聯合;世上大部份的福音機構都與天主教合作;許多間神學院都公開認為,天主教不是異端,可以漸漸彼此接納。筆者在此警告那些跟隨這大合一運動的人,你們有一天必會留在地上,不能被提,在空中與主相會。

(本文取自吳主光著得救的人少嗎?一書第121314)

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