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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

馬可福音第1章


馬可福音第1

1神的兒子,耶穌基督福音的起頭。

2 正如先知以賽亞(有古卷沒有以賽亞三個字)書上記著說:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。

3 在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直的路。

4 照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。

5 猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約旦河裡受他的洗。

6 約翰穿駱駝毛的衣服,腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。

7 他傳道說:「有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給解鞋帶也是不配的。

8 我是用水給你們施洗,卻要用聖靈給你們施洗。」


[耶穌基督是『神的兒子』,擁有神性,能醫病、趕鬼、行神蹟奇事。『耶穌』這名表示祂是耶和華自己,來到人間作我們的救主;『基督』這名指祂是被神用聖靈所膏、分別出來歸於神、作神國度的君王與祭司,來到地上實現神的計劃、完成神的旨意的。

施洗約翰的任務是替主舖路,使人的心思回轉歸向主,我們原來的心思意念不但高低不平,有許多彎曲,真正的『悔改』就是鏟平並修直、讓主的話有平坦的路能進到我們的心中,作王掌權。

『悔改』原文並不含行動的意思,而是心思意念上有所改變,人的心思原來是遠離神、悖逆神,如今必須從心裡真正歸向神。基督徒的受浸是與基督聯合、與基督同死、也與基督同活。

約翰在罕無人跡的曠野裡傳道,卻能吸引人潮,引起廣大群眾的注意,可見作主工不在乎地點,而在乎工作是否出於主。

約翰的信息非常簡單、生活非常簡陋,卻能影響全猶太一帶地方的人,因為他言行一致,而且他的信息是活的、是有能力的。施洗約翰的父親是祭司,祭司在耶路撒冷聖殿中供職時,衣食均需嚴守規定,而猶太人向來是子承父職,但約翰卻身在曠野,穿著和吃食完全違反祭司的規定,所以他不是祭司,而是先知,他的裝束與先知以利亞極為相似,所以主耶穌說施洗約翰就是那應當來的以利亞。

約翰傳的是悔改的浸,為要把人引向基督的道路。悔改是叫人失去自己,信心是叫人得著基督;悔改是消極的,信心是積極的,悔改也要有信心。

『水浸』是約翰職事的標記,將悔改的人埋葬在水裡,終結其舊的生命;『靈浸』是基督職事的標記,就是將悔改且相信主的人浸到聖靈裡,使他們得著神的新生命,並在主裡聯合成為基督的身體:教會。]


「悔改」與「相信」代表著「歸信」(conversion)的兩個同等重要的條件、同樣不可或缺的事實。

得救的信心離不開悔改,而悔改也離不開得救的信心,「在悔改中轉離罪惡」和「以信心來到基督面前」不可分開,悔改和信心是「連體雙胞胎」的恩典。

真正的歸信同時會有悔改和信心,因此既有喜樂、又有憂傷。只以喜樂來領受福音、卻缺少因罪而來的各種憂傷的「歸信」,必定是短暫的,因為他們沒有意識到轉離罪中之樂的痛苦。但只為罪憂傷、卻對赦免絲毫不感到喜樂的歸信,必定是「叫人死」的「世俗的憂傷」,終將化為烏有。

人本性的雙手總是抓滿東西:罪、自我,和自以為是的「善行」,然而,抓滿東西的雙手,無法憑信心抓住基督,相反的,雙手若要抓住基督,就必定先是空空的。那攔阻我們信靠祂的任何東西,必然要先掉落在地上。

悔改和信心不僅適用於信主一開始,也適用於我們的一生。在邁向榮耀的道路上,我們是一路相信的悔罪者,又是一路悔改的基督徒。
Sinclair Ferguson

馬可福音第1

9 那時,耶穌從加利利的拿撒勒來,在約旦河裡受了約翰的洗。

10 他從水裡一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在他身上。

11 又有聲音從天上來,說:「你是我的愛子,我喜悅你。」

12 聖靈就把耶穌催到曠野裡去。

13 他在曠野四十天,受撒但的試探,並與野獸同在一處,且有天使來伺候他。

14 約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳 神的福音,

15 說:「日期滿了, 神的國近了。你們當悔改,信福音!」


[耶穌並沒有像一般人,在約翰面前認罪,因為祂並沒有罪;祂領受約翰的浸,表明祂是站在『人』的地位上,履行神對人的要求,所以神對主耶穌說:「你是我的愛子、我喜悅你!」主耶穌藉受浸,表達順服神的心意,因此蒙神悅納。

耶穌在曠野四十天受魔鬼的試探,是神主動要藉魔鬼的試探,來顯明耶穌的得勝,如同要先捆綁壯士才能奪取他的家財,主耶穌先戰勝魔鬼,藉此搶救原先在魔鬼手下的世人。

馬可福音特別提到有『野獸』與耶穌同在一處,表明耶穌在有野獸存在的環境孤獨對抗魔鬼,不只內心勝過撒但的誘惑,外面環境也勝過了魔鬼(兇猛野獸)的威嚇。

「約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音」,在第13節和第14節之間,相距有一年,主耶穌原在猶太地傳道施浸,現因祂的先鋒被捕下監,就離開猶太地退到加利利去。

約翰在加利利被捉拿下監以後。基督在加利利開始傳道,傳講內容:日期滿了,神國近了,當悔改信福音。

日期滿了是指根據神救贖計劃的時間表,差遣祂兒子耶穌基督降世來執行計劃的時機已經成熟了。

『神的國』指接受神掌權治理、神的主權臨在的範圍。神的國近了也是天國的君王來了,就是耶穌基督。

『悔改』是指在思想、看法上有所改變,原文是after thinking。「你們當悔改」指人的心思原來是遠離神、背向神,如今為著進入神的國度,必須從心裡歸向神。我們甚麼時候心中回轉歸向神,甚麼時候就是把神的國帶下來。

「信福音」『信』是『接待、接受』的意思。沒有一個真實的相信,是沒有悔改的;也沒有一個真實的悔改,是沒有相信的。]



停止悔改的基督徒停止長的基督徒。賓克



馬可福音第1

16 耶穌順著加利利的海邊走,看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網;他們本是打魚的。

17 耶穌對他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」

18 他們就立刻捨了網,跟從了他。

19 耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。

20 耶穌隨即招呼他們,他們就把父親西庇太和雇工人留在船上,跟從耶穌去了。


[「耶穌對他們說:『來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」,門徒蒙召之後,網改變了,目的也改變了,他們變成得人的漁夫。『海』象徵世界;『撒網』象徵教會傳福音,『釣魚』則象徵個人傳福音。

人在蒙召之前所學的並非徒然,蒙召之後只要帶到主前,主都能重新使用,大數的掃羅、後來的保羅也是如此。主在我們得救前給我們的安排,常是為我們得救後能被主繼續使用而預先作好的準備,我們一生的道路,都在主的手中。

使徒約翰蒙召時,正在「船上補網」,後來他在教會中的主要工作,也是修補破口與漏洞(補網),防備異端的入侵。

主若親自向我們發出呼召,我們必定會不顧一切,真正的基督徒就會不顧一切,跟從主耶穌,必須先有所捨棄。主若真的呼召我們,昔日的地位(「船」)和關係(「父親」),必定存留不住。不認識主的人,只會拒絕主;真正認識主的人,是無法拒絕也無法抗拒主的,凡真心跟從主的人,必都願為主付上『作門徒的代價』。]


全職服事的真正傳道人,是願意為主作儍瓜的人,
可能會一生貧窮,一生沒有社會地位,一生默默無名。

忠心的傳道人,只求高舉耶穌,寧可被人忘記。
即使事奉有許多人鼓掌,也不要放在心上,
因為這世上任何為你鼓掌的手,沒有一雙是乾淨的。

敬虔是神學教育的第一步,也是最終的目的。
忠心的傳道人,是個禱告的人,才能教導別人禱告。

看到困難時,不要立刻去想要用什麼辦法解決,
而是先去跪在主面前。

每個困難,都是事奉的開始。
自己是讀經的人,才能教導別人讀聖經。

若不是因為讀聖經而有聖靈的感動,寧可閉口不言。
忠心的傳道人,不怕世界強大的反對,只怕失去愛。
傳道人若失去愛,怎能餵養主的羊?
-司布真



馬可福音第1

21 到了迦百農,耶穌就在安息日進了會堂教訓人。

22 眾人很希奇他的教訓;因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像文士。

23 在會堂裡,有一個人被污鬼附著。他喊叫說: 24 「拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是 神的聖者。」

25 耶穌責備他說:「不要作聲!從這人身上出來吧。」

26 污鬼叫那人抽了一陣瘋,大聲喊叫,就出來了。

27 眾人都驚訝,以致彼此對問說:「這是甚麼事?是個新道理啊!他用權柄吩咐污鬼,連污鬼也聽從了他。」

28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

29 他們一出會堂,就同著雅各、約翰,進了西門和安得烈的家。

30 西門的岳母正害熱病躺著,就有人告訴耶穌。

31 耶穌進前拉著她的手,扶她起來,熱就退了,她就服事他們。

32 天晚日落的時候,有人帶著一切害病的,和被鬼附的,來到耶穌跟前。

33 合城的人都聚集在門前。

34 耶穌治好了許多害各樣病的人,又趕出許多鬼,不許鬼說話,因為鬼認識他。

35 次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告。

36 西門和同伴追了他去, 37 遇見了就對他說:「眾人都找你。」

38 耶穌對他們說:「我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道,因為我是為這事出來的。」

39 於是在加利利全地,進了會堂,傳道,趕鬼。

40 有一個長大痲瘋的來求耶穌,向他跪下,說:「你若肯,必能叫我潔淨了。」

41 耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」

42 大痲瘋即時離開他,他就潔淨了。

43 耶穌嚴嚴地囑咐他,就打發他走, 44 對他說:「你要謹慎,甚麼話都不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」

45 那人出去,倒說許多的話,把這件事傳揚開了,叫耶穌以後不得再明明地進城,只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。


[『文士』是指對舊約律法很有研究的人,大多是法利賽人。主耶穌的教訓和文士不同之處在於文士的教訓是『古人如何說』,而主的教訓是『我告訴你們』;文士解釋的是字句的外表,主耶穌闡明的是字句的精意、使人明白神話語中的亮光,從而生發對神真正的敬畏和順服之心。

在猶太人敬拜神的會堂裡,竟有人被污鬼附著,可見外表的建築物不等同於神的同在,魔鬼一點兒都不怕人徒有敬虔的外貌,只怕人真有敬虔的實意,魔鬼知道人心裡真實的屬靈光景。

「『拿撒勒人耶穌,我們與你有甚麼相干,你來滅我們麼?我知道你是誰,乃是神的聖者」,神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為,魔鬼雖然知道主耶穌是神的聖者,卻與祂沒有相干,也沒有因此改變牠污穢的本性,可見客觀上對神的知識與認識對人並無多大的助益。

「耶穌責備牠說:『不要作聲,從這人身上出來罷」,主不許魔鬼喊說:『你是神的聖者』因為主在地上的時候,是一直站在『人子』的地位上,來成就神的旨意。魔鬼的見證即使真實,主也不接受。

「次日早晨,天未亮的時候,耶穌起來,到曠野地方去,在那裡禱告」,無論多少事工都不能影響耶穌與天父之間的交通,因此我們無論每天如何忙碌,不可忽略、總要撥出一段時間,分別出來與神單獨親近。

「西門和同伴追了他去。遇見了就對他說、眾人都找你。耶穌對他們說:『我們可以往別處去,到鄰近的鄉村,我也好在那裡傳道;因為我是為這事出來的。』」主拒絕眾人的尋找,因為祂不願意顯露自己,不願滿足人出於好奇與喜愛熱鬧的心理而擁護祂作領袖,祂來到地上唯一的目的,是傳道並完成救贖之工,祂是為這事而來的。

「耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:『我肯,你潔淨了罷。』」猶太人知道不可以碰觸痲瘋病者,以免沾染不潔,但主卻伸手摸他,「我肯」原文是『我確實肯』,主不僅是有能力醫治人,並且祂的心是『十分願意』的,主不僅用口說,並且用手去摸他,表示主真是完全的肯,而且能把潔淨帶給對方。

主對他說:「你要謹慎,甚麼話都不可告訴人」,因為主耶穌知道人心裡所存的,祂不願意人把祂只當成能醫病的人,而存著不良的動機來跟隨祂。

「只要去把身體給祭司察看,又因為你潔淨了,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」舊約律法規定,痲瘋病患得痊癒後,要去給祭司察看,經祭司認定潔淨後,這人就可以獻祭,既獻了祭,就是在眾人面前有了見證,就成為一件無法推翻的事實,主耶穌要那人依律法的要求,在眾人面前,做出合理合法的見證。]


人人都想得福。人到世間來要得什麼福呢?
世人認為富貴榮華就是福。
人在這個世界,到底得福多呢、還是受苦多呢?
就算百萬富翁也有病,病到無可救藥就要死。

死後往哪裡去呢?
如果沒有神,人死後如燈滅,那麼我們不如早死好了。
人在世上離不了生、老、病、死,總的來說就是「苦」。

首先要解決的就是相信有真神。
既然有真神,人死後就不是如燈滅。
信耶穌基督的人要到天家,不信的人就要到火湖。

信耶穌得救,這是真福,所以我們要相信「福音」。
我們得救的人就有永生,而且又有得救的產業。
如果我們作個得勝的基督徒,就有賞賜,
包括另一種產業。這是賞賜的福。

還有,一般的賞賜是福;
得冠冕坐寶座,與主同作王是最大的賞賜(獎賞)。

未信的人請記得,認識真神、相信真神、
得著救恩,這不是世上的大福,而是永遠的真福。

我們基督徒是有福的人。
如果我們過著得勝的生活,將來就要得更多福分,
直到永遠!願神賜福給我們,
使我們不是僅僅得救,更要得賞賜與獎賞!
林獻羔



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