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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

為什麼我們看不到像使徒所行的神蹟呢?


為什麼我們看不到像使徒所行的神蹟呢?

作者:Justin Holcomb 譯者:楊忠道

當代基督徒感到與在聖經中描述的先知和使徒那種充滿力量、靈充滿的事工脫節了。在舊約,總是藉著一件件的神蹟帶領以色列人;在新約,觀看耶穌的人對他所行的神蹟總是感到驚奇(5:25);初代教會中的使徒,常在人群中行出許多神蹟奇事(5:12)

今天這樣的神蹟似乎很少見,當我們聽到神蹟時,許多基督徒都持懷疑態度,覺得神在舊約和新約行事的方式和祂在今日行事的方式有不同。為什麼今日我們經歷不到新約中的神蹟呢?
我們要明白聖經中神蹟的目的,以及何謂神的護理普遍恩典。

聖經中記載神蹟的目的

神蹟是神的作為,宣告祂對受造物的主權,如同對祂百姓的應許。神蹟的存在是為了完成神的救贖計畫,證明誰是的真假先知,將祂的啟示給人:「當神蹟發生時,是在提供證據,表明神真的在作工,並為了幫助福音的傳揚而有的。」(古德恩,《系統神學》頁360)所以神蹟是為證實神的信息和祂的使者而有的。

摩西行神蹟證明他具有神的代言人的權柄(4:1~9)先知要說出從神那得到的話語,為了要驗證他們真有如此的權柄,神就給他們施行神蹟的能力(王上17:17~2418:36~39;王下1:10)

舊約時代的神蹟是為了證明摩西和眾先知是神人,Robert Reymond指出,新約時代的神蹟則是用來證明基督和祂的使徒(《基督教信仰的新系統神學》2(Nashville, TN: Thomas Nelson, 1998),頁412)。例如,尼哥底母認識神與耶穌同在,是因為祂所行的神蹟(3:2);路加紀錄20個耶穌所行的神蹟,只有路加特別記載4個完全醫治的神蹟。耶穌的神蹟證明在神的計畫中,帶來拯救的權柄(7:22)

耶穌醫治的範圍展現祂權柄的寬廣,祂趕出靈,並醫治各種特殊:血漏的、枯乾的手、瞎眼的、耳聾的、癱瘓的、癲癇的、痲瘋病、水臌病和發燒,祂使死人復活,對自然界(風和海)行使能力。

神蹟也指向神的國度和創造的恢復。約翰把耶穌的神蹟稱為「記號」(4:546:15),而耶穌神蹟的作為證實神的國已經來到(11:14~33),耶穌行醫治、趕鬼和「物質界」神蹟(把水變酒、五餅二魚等)顯明是神國度降臨的記號。

所以,神蹟的一個目的就是「為神的國度已然降臨的真實性作見證,並開始將其有益的結果擴展到人的生活中」(古德恩,《系統神學》,頁360)。這就是耶穌在馬太福音1228節所說的重點:「我若靠神的靈趕鬼,神的國就已經臨到你們了」。因為耶穌所行的神蹟,那些看到祂的人就知道以色列的神再度在他們中間行事了。

神蹟不僅引導我們去認知信仰,而且會敬拜、敬畏和佩服。耶穌的神蹟從來都不是魔術表演,令人印象深刻或壓制人,耶穌行使神奇的能力是去醫治有病的人、餵飽飢餓的人和使死人復活。人為神蹟是自然法則的中止,但耶穌是恢復自然法則(提摩太凱勒,《為何相信神》,頁95~96)

耶穌的神蹟揭露祂的神聖身份,一種呼召人敬拜的身份。這是門徒在耶穌行走在水面後的回應:「你真是神的兒子」(14:33)。當被問到祂是否就是「那位要來的」(7:19),耶穌並沒有用任何一個字回應,證實他是彌賽亞,而是指向祂的神蹟。路加所描寫的耶穌聚焦在祂的權柄和祂帶來的應許上,耶穌的拯救工作開啟了神的國度、拯救罪人、確保罪得赦免和賜下聖靈。

神蹟的發生似乎是新約教會的一個特徵。在舊約中,神蹟似乎主要是與一段時間裡突出的領導者有關,像摩西、以利亞或以利沙。在新約中,當耶穌展開祂的事工時,神蹟突然史無前例地增加(4:36~3740~41)。然而,相對於舊約的模式,行使神蹟和趕鬼的權柄不限於耶穌本人,當耶穌回到天上時,神蹟也沒有滅絕。即使在祂服事期間,耶穌不僅把醫治病人和趕鬼的權柄給了十二使徒,也給了祂的七十個門徒(10:1,9,17~19;太10:8;路9:49~50)(古德恩,《系統神學》,頁95~96)

那麼,初代教會的神蹟在救贖歷史中,符合以下的目的:驗證神啟示的真偽,並預示在神的子民中,新的末世時代即將來到。

使徒行傳15章中的耶路撒冷會議,在初代教會裡最大的爭議之一,就是關乎歸信基督教的外邦人是否必須遵守舊約律法和受割禮。這成一個爭議的問題:保羅、彼得和巴拿巴在耶路撒冷與猶太基督徒領袖針對這個問題辯論。使徒行傳1512節說:「大家都靜默無聲,聽巴拿巴和保羅述說神藉著他們在外族人中所行的神蹟奇事」。這裡神蹟是作為給猶太基督徒的證據,表明神實際上也在外邦人中,以全新且獨特的方式作工。

今日當如何看待神蹟

所以,今的基督徒應該如何看待神蹟呢?

第一,我們必須認識,在聖經中大量和密集出現的神蹟,只是為了當時救贖計畫提供了重要的證據。然而,這不意味著今日神蹟已經終止。若是神所給予的正確目的尋求神蹟,並沒有不妥,神蹟要用來證實福音信息的真實性、為需要幫助的人帶來幫助、移除服事主的障礙和為榮耀神。(古德恩,頁371)今天神蹟仍然會發生,基督徒應該避免兩種極端:把任何事都當成神蹟,或認為沒有神蹟這回事。

第二,我們必須明白神的護理與保守,包括在日常萬事中以及在教會中的。約翰福音1412節,耶穌說:「我實實在在告訴你們,我所作的事,信我的人也要作,並且要作比這些更大的,因為我往父那裡去。」有人認為這些「更大的事」指的是更多的神蹟和其他類似的事。然而,D. A. Carson指出:「更大的事,能單指更多的事,即教會將會作比耶穌所做的事更多,因為教會在這麼長的時間裡接納了許多人。希臘文「更多」有美好的方式來表達的意思,無論如何,更大的事不能說是「更壯觀」或「更超自然」的事,因為沒有比拉撒路從死裡復活、把餅變多和把水變成酒還要更壯觀或更超自然的事。」(卡森,《約翰所傳的福音》,頁495Pillar New Testament Commentary, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991)
在耶穌以後的人所做的「更大的事」,是指藉由基督的死、復活、升天所設立的教會與末世中當遵行的神的命令。
耶穌在祂的事工期間所行的「神蹟」和「作為」要到耶穌從死裡復活和被高舉之後,世人明白其目的,神蹟真正的意義才被人看見。相對來看,在耶穌得榮耀之後,信徒藉由聖靈的能力所被賦予的工作,是以耶穌的死亡與得勝的根基為背景的,因此會更直接和更真實地表明聖子的身份,包含外邦人也要被納入神的新子民中的「奧秘」。

神在教會中奇蹟般的作為,包括罪得赦免和使外邦人得救。醫治、神蹟和奇事是超乎尋常的,但再也沒有比基督成就的救贖,更加非凡的事了。

即使我們不常看見超凡的神蹟,神依然在作工,祂在我們每天所看到的規律(自然)經歷中作工。當神的教會成長和擴張時,祂神蹟般地呼召人們來到祂面前,祂在世界各地用神奇的方法在作工。

無論我們是否有見證明顯的神蹟、超自然事件的特權,基督徒都可以確信神正在世界積極作工,把人帶到祂面前,為耶穌帶來榮耀,並建造祂的教會(16:18)

(used with permission from The Gospel Coalition.)


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