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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

爭論中的說方言問題

爭論中的說方言問題

Mr. S. Osborne

說方言的問題在基督徒中不斷的引起激烈的爭論。因此應當熟思聖經對此如何訓示,以下用問與答的方式細加研究。

一、在初期教會中「說方言」究竟應作何種正確的解釋?這是指由於超自然的力量能使某一基督徒未經正常的學習程式,竟能講出異邦的語言。徒28-11,提到眾猶太人,從天下各國來到耶路撒冷。各人聽見門徒用眾人的鄉談說話,講說神的大作為,就都驚訝,彼此說這都是甚麼意思呢?這裡所稱鄉談,確指真實的土話或口音。可1617說「信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼,說新方言」。所謂新方言是指那些講的人,初次用的語言。但並非「不明白的」。林前14241427,按英王雅各(聖經)譯本,在方言之前,有斜體字之「不明白的」字樣,而在希臘文原文並不具此字樣,乃是眾所周知的事實(譯者按,在華文國語本聖經中亦不具此字樣)。

二、林前14章中之方言與徒2章中之方言是否不同?二者均由於超自然力量使能講出異邦的語言。其唯一不同之點在於行傳中之方言,只是藉神蹟異能產生之記號,可能是暫時性的。而且所有在場的人都說方言,這包括行傳2章所稱之全體聚集的信徒,10章所稱在哥尼流家中聚集的好些人,以及19章所稱施洗約翰的幾個門徒。相反的,林前121130節所稱之說方言的屬靈恩賜並非給予所有的人,亦非降在每一個人身上,而只是像其他屬靈恩賜一樣,永久留在某一位信徒身上。

三、在使徒行傳中方言顯出何種記號?顯然的當五旬節聖靈降臨的那天,說方言是證明基督之被高舉與尊榮的記號。當時眾人問這是甚麼意思。彼得的答覆是,你們釘在十字架上的這位耶穌,已被神高舉坐在神的右邊並已被立為主基督了。在哥尼流家中說方言是給予那些受割禮和彼得同來的猶太信徒一種記號。當他們聽見外邦信徒說方言,更稱讚神為大,因知神的恩典,在祂的新的作為上已使外邦人與猶太人立於同樣的地位。至於使徒行傳19章所載施洗約翰的門徒的情形則比較複雜,但其終極仍與2章相同。這些門徒只知施洗約翰所傳的信息,而不知以後所要發生的,就是十字架和基督的升天,以及聖靈的降臨。這並非「聖靈之有無」,乃是「受了聖靈沒有」。保羅將他們所缺漏的知識補充完全,就奉主耶穌的名受浸。於此再度強調了基督為主的尊榮和統治。我們可在使徒行傳中看出說方言是一種記號,喚起人們注意基督教之兩項基本真理:耶穌是基督是主,猶太人與外邦人都在基督裡同歸於一。

四、說方言的屬靈恩賜是專為向神交談嗎?林前142,那說方言的原不是對人說,乃是對神說。有些人認為這就是指專為向神交談,這是錯誤的觀念。若是一個人既通異邦的語言,他不獨可以與神交談,也就可以與人交談。同樣的若是他具有說方言的恩賜,他必能藉此異邦的語言向神也向人交談了。保羅在本節經文中的意思乃是,若是一位基督徒起立說方言,而當地會眾不能明白,那只有向神講而非向人講了。他所講的可能將很寶貴的隱秘真理啟示出來,但是這與人們並無益處。只有神單獨懂得他的話,而他根本就沒有向人交談

五、何以保羅認為說預言(中文聖經譯為作先知講道,參林前1314章)的恩賜是遠勝過說方言的恩賜?因為預言是用會眾所熟悉的語言說的,而方言則否。除非會眾懂得所講的是甚麼,否則教會就不能得造就。惟有經由某一位具有譯方言之恩賜的信徒,將它譯成所熟悉的語言才能得益處。這種在教會傳信息的方式是多麼笨重和迂曲的,更不必說是幼稚的了。有些人既能完全善用眾所熟悉的語言,而偏要採用無人能懂的異邦土話,然後必需由另外一位將它譯回眾所熟悉而同時也是發言者所能操的口音,那麼何不從開始就簡潔明瞭、眾所熟悉的語言,將信息釋放出來呢

六、何以保羅並不禁止在聚會裡說方言? 因為他但願信徒的愛心能得到操練和適當的運用。他願弟兄們在屬靈的事上所行的要像一位長成的大人,在權衡能否使教會得益的前提下,自動去推動或予克制。他自己曾經立了榜樣。在林前1418-19裡他說:「我說方言比你們眾人還多,但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言。」在20節中,他勸弟兄們在心志上不要作小孩子,總要作大人。若是施展某種屬靈的恩賜,只是為炫耀自己,而非使人受益,則是愚不可及了。

七、曾否有人因說方言而得到造就?有的。林前144曾指出,雖然教會未被造就,而說方言者卻造就了自己。在此顯示了一件重要的事實,就是說方言的人必定懂得他自己所說的是甚麼。否則他就無從被造就。不明白就不能被造就。若是只覺得有一股陌生的語言在喉嚨和唇間奔馳而過,而並不領會,則全然不能產生造就的效用。保羅在林前1414裡所說:「我若用方言禱告,是我的靈禱告,但我的悟性沒有果效。」他是指對於教會沒有果效。第4節表示他的悟性對於他自己確是有了果效。何以第14節是指教會而言的呢?可以由第16節證明。那裡說:「那在座不通方言的人,既然不明白你的話,怎能在你感謝的時候,說阿們呢?」因此林前144最後決定性的證明了,凡自稱說方言而不自知所說的為何,則並未承受新約中所稱之方言的恩賜。他所有的只是假冒的而非從神那裡來的

八、何以翻方言的恩賜是必需的?若然一個人既懂得他自己所說的方言,似乎就不需要翻方言的恩賜了,這種觀念是不正確的。試以自然界為例,當一個人學習外來的語言,還在他能將這種語言有組織的和有系統的編成他自己的辭句之先,他早就懂得此外來語言的意思了;但若欲成為精通和熟練的翻譯人才,那就更需較長的時間去學習了,可能仍然沒有能力將這些向別人表達出來。況且,不論是說方言、懂方言或是翻方言,我們所思考和所注重的全部都是屬於超自然的,我們便能領會翻方言的恩賜為何如此重要了。此一恩賜在操各種不同語言之人的聚會中,顯得特別有用。在此種聚會中,說方言的恩賜也是同樣有用。

九、說方言是否旨在專供個人私下的用途?絕對不是。我們在行傳中已經看見說方言只是提供一項記號。在林前1422中也看見同樣是提供一項記號,而其目的雖然不限於此。保羅明白指出說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人。若是說方言只限於個人私下在禱告的內室中舉行,將如何為不信的人作證據呢?(證據之原文為記號)保羅引用賽2811指出:「主說:我要用外邦人的舌頭,和外邦人的嘴唇,向這百姓說話」,其意義的關鍵在於不信的人。一方面是不信的猶太人,另一方面是不信的外邦人。對於猶太人,一種不能領會的外邦語言能不斷的提醒並證明他們何以被擄於在異邦。對於外邦人,當神的信息者竟能由於超自然的力量說出他們母或鄉音時,必能使他們覺察此項信息是何等重要,而且的確是出於神才可能做到的。

十、何以神必須賜予說方言的恩賜,而其他的恩賜豈不同樣有效嗎?說方言的恩賜旨在顯明方才開始之恩典時代的特性。「這就是在所已見過各項事物以外」,顯明方言是記號的基本原因。神的恩典從此時起,應用以前所不知的方法,向前推進,以施恩於全人類。使能及於地極,並達到自古人類因悖逆而被神變亂口音語言之各方各族。按創111所載,那時(就是當人類商量建造巴別城和通天的塔之時)天下人的口音言語都是一樣。但是在洪水以後,人類的自傲越發升高,益足顯露墮落的亞當人性之邪惡兇狠之另一面的表現。但是神的眷顧和保佑,顧念將來,業已深謀遠慮,早在西元前350年假手亞歷山大大帝征服列國之際,將希臘語言遍及各地。又藉被分散而飽受希臘文化之猶太人攜帶舊約聖經深入各方。但是到此時期則又採用了新的方法,特別表現在傳講和見證上,而且此項傳道與宣講必能透過任何疆域界線的障礙,無論人類偏行己路、離神多遠,神都能尋到他們。藉著超自然力量說方言乃是適合一切的記號,象徵神的恩典是全面和普遍的延伸。

十一、保羅既具有說方言的恩賜,他曾在何處施展此恩賜?關於此一問題的答覆,一部分要靠推斷。但是經中已有足夠的顯示,告訴我們保羅和其他具有此項恩賜之主的僕人,在何處並如何施展此項恩賜。第一、林前1419顯然表示保羅一向未曾在教會的聚會中說方言。他並未禁止別人施展此項恩賜,即便是在教會中,只好效法他。他但願弟兄們的愛心能長成到一種程度,就會見到因為不能使教會被造就而自動的放棄此項恩賜的施展。第二、保羅未曾為他個人而私下使用此項恩賜。方言是藉神異能而產生記號的恩賜,特別是向不信的人而產生的。若是用於私下裡,就不產生此種效用了。那麼保羅究在何處施展此項恩賜?顯然是在他的傳道事工上,而且這是十分確定的。在林前1510裡,他說:「我比眾使徒格外勞苦」。並在1418裡說:「我說方言比你們眾人還多」。既非在教會裡,又非在私人裡,那麼必定是在公開服事的聖工上了。此事在行傳2章裡已顯端倪。在10節和11節裡顯示,當門徒們在樓上受聖靈的洗,就是聖靈降在身上,之後下樓往各街上,遇到從外國或海外來到耶路撒冷城參加五旬節的猶太人,就用這些外來人之各地的土語向他們傳報福音的信息。

這些人對此奇特的現象都感到驚訝,便擁向此奇蹟的中心大量聚集。此時彼得站立向他們傳說耶穌是主是基督。他是用猶太人的普通國語,而非各地的土話。先是由各地土話或方言吸引來了這些人眾,其後彼得的信息卻是用共同所明白的語言傳講的。

當保羅傳道之時,凡遇到當地民眾不太完全明白希臘語言(當時之普遍的語言),他便藉著聖靈的能力,說出該地的土話,既可吸引他們的注意,又可強調此番從神來的信息之重要性和迫切性。神既然不厭煩瑣的藉著超自然的力量助使祂的僕人能說出各地的土話,那麼這個信息必定極關重要,促使他們不能不認真的留心來聽來接受了。

十二、說方言應否視作從聖靈受浸以後之神蹟異能的記號?絕對不可。若將林前121330對照著查考便能看出說方言絕非從聖靈受浸的記號。13節說:「我們都從一位聖靈受浸成了一個身體」,而30節則問:「豈都是說方言的麼?」本節憑希臘文所寫的語意,自然的引出否定的答案。每一基督徒都從聖靈受了浸,可是並非每一個基督徒都說方言。顯然的說方言絕對不可視作從聖靈受浸之後必有神蹟異能的記號。在基督徒中間流行著一種錯誤的觀念,認為凡悔改歸正之後必需尋求從聖靈受浸的經歷或感受。相反的聖經曾明白指示在他或她信了的當時,這一位信者就從聖靈受了浸,而使這信者成為基督身體中的一個肢體,因為這是聖靈之必然的工作。在當今恩典時代裡,凡憑新約觀點認定已經得救的人,絕對沒有一位不屬於真教會的一員。若是再去尋求從聖靈受浸,那就太無意義了。至於追求說方言也同樣沒有意義。

十三、可否認為說方言之能已經停止?林前138載:「先知講道之能終必歸於無有,說方言之能終必停止,知識也終必歸於無有」。在新約全書編成之前,神藉著先知講道(就是說預言的恩賜)傳達真理於教會。新約全書編成之後,則教師只要憑所記下來的道(就是神的話)去宣講。所以在使徒時代終了之際,預言(就是先知講道之能)就歸於無有了。神不再藉此作直接的啟示。知識一詞在本節中不只限於知道的或所知的這種知識是永不消失的。當我們達到完全的境界時,片斷所知的將轉成眾所公認的全知了。但是在第8節裡其意尚有下面的意思。在初期教會裡,預言、方言和知識均屬特別的恩賜。這些都是非常的恩賜,三者在初期組織成了一台建築的鷹架,環繞著整個教會藉以建造教會。知識的恩賜補助了先知講道(預言)的恩賜。神不獨藉著先知講道傳授了真理,而且藉著知識的恩賜,有秩序的將所傳的真理,使教會能切實接受並永記不忘。祂藉著聖靈賜給知識的言語使能傳開(林前128)。

在使徒時代的終期,這些恩賜都不見了。鷹架也撤去了。此後教會唯有依靠所記完全寫成的道。因此顯然的說方言也同時停止了。為著引進新的時代(恩典時代),並為助使福音急速傳開之特殊恩賜就在此初期(例如使徒和先知)隨同其他特別恩賜一齊消失了。由於今日所有的傳道士,毫無例外的必需自己下苦工去學習異邦的語言,而且迄無可靠的記載證實,自初期至今曾有任何一位傳道士蒙受說方言的恩賜,可作確實的明證。同樣的,神認為真理必須經過勤勉的追求,祂的道(話)當藉虔誠的禱告來查考。聖靈住在信徒裡面,來幫助,照亮,並帶領他深入神的事物裡,但是總要藉著道。所有特殊的援助已撤回去了。


十四、說方言之能既早已停止,那麼我們對於當今自稱能說方言之人當採何種態度?那些都是假冒和作偽的,離開聖經所訓示應有之經歷相差太遠了。近代說方言運動所表現之各種形態,實在無法加以分析。它有時只是快而不清的亂語,有時又是真實的語言,而發言者絕對是不明白自己所說的是甚麼。自稱翻方言的人盡可欺騙而不虞暴露他的詐術。有時產生不同程度的精神極度緊張,甚至發狂,因而引起說方言的熱情,時常還夾雜了惡鬼邪靈的權勢影響和壓力。有時會因一絲幻光,發出舌語。但有一事是確實不變的,就是這些完全都不是聖經所示應有的經歷。它缺乏聖經明示的任何痕,更找不到符合聖經所訓示的意旨及用途。基督徒務須嚴謹的遠離近代任何方式的說方言運動。

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