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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

正視靈恩

正視靈恩

周子堅弟兄 20151228

馬太福音24 4 耶穌回答說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。 5 因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人。 6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。 7民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。
11 且有好些假先知起來,迷惑多人。 24 因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了

一、靈恩派歷史

近一百多年才開始的運動。

(一)第一波
1.     巴罕(Parham)(死於56歲)

循道會牧師,受完全成聖及第二恩典的教導。1901年開始靈恩運動,開辨學校,出版刊物,旅行佈道,主張信心醫治及說方言,認為說方言是靈浸的證據。

2.     瑟木(Seymour)(死於52歲)

巴罕學生,19064月第一次的方言經歷,在阿蘇撒街開始聚會。聚會情況混亂,大喊、哭泣、跳舞、倒地、昏迷、說方言,巴罕批評是假方言及撒但的工作,於是巴罕被請走。

3.     杜汗(Durham)(死於39歲)

浸信會牧師,受阿蘇撒街影響,不接受第二次恩典,但接受靈浸、方言及神醫,與瑟木分裂,成立神召會。

(二)第二波
1.     David du Plessis

南非五旬節宗派的主編。1951年移民美國,1951年「受感」到新派神學的世界基督教協進會(WCC)講道,世界基督教協進會本想宗教大合一,David du Plessis則想把靈恩帶進去,被稱為「五旬節先生」,天主教也邀他講道,David du Plessis不再指出天主教及新神學派的錯誤。

2.     Dennis Bennett (死於63歲)

聖公會牧師,1953年接受靈恩及說起方言,在家庭聚會中暗暗地領導信徒追求靈恩,1960年事情被傳開,引起部分信徒不滿,教會當局叫他自動辭職,後來被派到西雅圖一間小教會事奉,再被邀請到各教會為靈恩證道,鼓勵信徒在家裡暗中舉行「靈恩小組」,後來接受靈恩的信徒越來越來,不能再制止他們,如加州主教會也接受,聖公會成了最先接納靈恩的主流教會,路德宗、長老會及天主教也接著加入新靈恩運動。

(三)第三波

1.     Peter Wagner

原為時代論背景,相信超然的恩賜已經停止。後到普林斯敦神學院及福樂神學院攻讀,改變立場,16年在第三世界宣教,看見靈恩派人數的增長,開始接受及提倡靈恩,1971年回福樂神學院任教「教會增長學」,1973年開辦MC510神蹟奇事課程,學習趕鬼、解夢、智慧言語、神醫等,1986年因為學生趕鬼太浮濫,加上失敗個案人士受到的壓力,校方決定停其教職。

2.     John Wimber

原是1960年代嬉皮士歸主的「耶穌運動」中信主的一名爵士音樂師,原接受方言及靈恩思想,但妻子反對而放棄,1970Yorba Linda Friends Church牧會,有一些增長,Peter Wagner邀請到福樂神學院作「教會增長學」的同工,一同研究第三世界靈恩教會增長,1970年代末妻子做了異夢,改變立場支持靈恩,與丈夫創辦葡萄園基督徒團契,1981年創說「權能佈道」理論(對純正的福音沒有信心),吸引許多人前來聚會。

(四)第四波

  多倫多聖笑(機場)、繪製屬靈地圖、內在醫治、釋放事工、預言恩賜、敬拜讚美與天降金粉/金牙,靈恩派幾乎已與福音派合一了。

二、方言

(一)甚麼是方言?

  聖經指方言的「別國的語言」,「各人聽見門徒用眾人鄉談說話,就甚納悶,都驚訝希奇。」(徒2:6);「律法上記著:主說:『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇,向這百姓說話,雖然如此,他們還是不聽從我。』」(賽28:11-12)。所以方言一定要翻出來才有意義。但事實證明,現今靈恩派所說的方言,不是一種語言。多倫多大學教授William Samarin說:「有五年多時間,我參加在義大利、荷蘭、牙買加、加拿大,以及美國等地的許多聚會。我觀察老式和新式的五旬節會派信徒;我參加過小型的家庭聚會,也參加過龐大的公開聚會;我看到差別很大的各樣文化背景……。舌音方言(glossolaia)的確在某種意義上有點像語言,但這只是說方言的人(不自覺地)想把它弄得像是某種語言。儘管有這樣的表面相似,舌音方言基本上不是一種語言。」既然不是別國的語言,就不是聖經所說的方言。不是聖經所說的方言,那是甚麼方言?神會在末世賜下不符聖經標準的方言恩賜嗎?不會。

1.     方言的功用

  以賽亞書28:11-12說:「律法上記著:主說:『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇,向這百姓說話,雖然如此,他們還是不聽從我。』」這經是預言當主的救恩完成,教會成立之時,大部份猶大人竟不肯接受主,反而外邦人接受了。神就說:我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇指證猶太人的不信。所以林前14:21-22說方言不是為信主的人作證據,及是給不信的以色列人作證據。以賽亞書那節經文已經在初期教會應驗了外邦人成了教會的主流,猶大人卻拒絕了主。主用方言來見證他們的不是。現在這個情況已經不存在,因為神的計劃已經轉移在外邦人為主的教會,已經沒有需要用方言來見證猶大人的不信。現在已經沒有這個歷史條件了,所以方言沒有需要存在。

  方言是別國的語言,所以能夠翻出來,不能翻的都不是聖經所說的方言。按人的角度看,能說別國方言,的確對到外地宣教很有用處。若每位宣教士都有這個恩賜,他們就可以毫無阻隔地對不同言語的人傳福音了。然而,古往今來,沒有聽聞有任何宣教士有這個恩賜,他們都要辛辛苦苦的從頭學習別國的語言,才能向這些人宣教。事實再一次證明,神已經停止了方言的恩賜,因為方言恩賜是有時間性及特殊用途在聖經未寫成及向當時不信的猶太人作見證。若靈恩派信徒認為他們所說方言是別國的語言,那麼他們何不集體去當宣教士,向不同言語的人士傳福音?為何只私自對神「喃喃自語」?

2.     天使的話語?

  有靈恩派信徒承認他們所說的方言不是別國語言,而是「天使的話語」(林前13:1)。然而,人是人,天使是天使,人為何要說天使的話語?人說天使的話,這是沒有意義的。再者,天使在人間出現時,尚且是用人的言語來表達神的心意(路1:11-2026-372:8-14等),現在竟然有些在地上生活的人自稱用沒有人能明白的天使話語來禱告或讚美神,這是匪夷所思的。神絕對不會將人不明白也不能翻出來的所謂「天使話語」賜給人來禱告讚美祂。所以現今靈恩派所說的「天使的話語」不是出於神,若他們不承認,那麼請他們證明他們所說的話著實是天使的話。難道他們當中有人聽過天使之間的對談嗎?


3.     聚會中的方言

  保羅教訓哥林多教會信徒,在聚會中若有人說方言,只好兩三個人說,且要輪流說,還得有人翻出來。若沒有人翻譯,要閉口不言(林前14:27-28)。但靈恩派信徒故意違反這個聖經的教訓,毫不理會保羅的吩咐,在聚會時一窩蜂地說方言,明明沒有人翻出來,仍然不肯閉口?若教外的人看見這麼多人失控地胡言亂語,他們豈不以為我們基督徒是失常的人嗎?「所以,全教會聚在一處的時候,若都說方言,偶然有不通方言的,或是不信的人進來,豈不說你們癲狂了嗎﹖」(林前14:23)。

4.     說方言造就自己?

  若說方言是為了造就自己,請靈恩派信徒解釋如何用不明白的方言造就自己。除了短暫的特殊刺激感受外(這些經歷其實大有問題),在悟性上及屬性上有甚麼益處呢?事實是,聖經中從來沒有鼓勵我們用方言造就自己,聖經乃是說:「要在至聖的真道上造就自己」(猶20)。當全部聖啟示未完成之前,一些特殊的恩賜及啟示是有其用處,但當全部聖經寫成之後,這些特殊的恩賜及啟示已經停止了,因為不需要了。保羅在哥林多前書14:2-4諷刺那些「喃喃自語」,沒有翻出來的所謂「方言」不是對人說的,且對人毫無幫助,因為沒有人聽得出來,恐怕只有神才明白!保羅又指摘那些「喃喃自語」說方言的人是自私的,因為他們說方言只想造就自己,不是為造就教會。

5.     方言一直都有嗎?

  歷史告訴我們,方言的的確確已經停止了最少1900多年。教會教父(如奧古斯丁及屈梭多模等)異口同聲的指出方言已經停止了。奧古斯丁說:「在最早的時候,『聖靈降在他們這些信的人身上,於是他們便說了方言。』這是他們沒有學過的,『因為聖靈賜給了他們口才。』這些乃是適用於那個時代的標記。因為聖靈應是在所有的方言中表顯出來,以顯示神的福音要在全世界用各種方言來傳播開來。這件事是一個標記,它已過去了。」加爾文說:「主定意那些可見及神跡的恩典,藉著使徒的按手澆灌祂的子民但這些神跡能力已經停止了;它們只維持了一段時間,這是很正確的。神用一些人未曾聽聞的超自然神跡來照明及彰顯新的天國福音及基督國度,這是合宜的。」又說:「方言恩賜,還有其他類似的事,早早在教會中消失了許多人將方言翻為炫耀自己的虛榮難怪神賜下這麼短的時間便收回,不容人去濫用及敗壞它。」約翰歐文(John Owen)說:「那些聖靈所分派,在本質上超過我們所有身體本能的恩賜,早已經停止了。若現在有人號稱這些恩賜仍然存在,我們有理由懷疑這是狂熱的幻覺而已。」(John Owen, Works IV, p. 518)。

亨利馬太(Matthew Henry)說:「方言恩賜是啟示的靈在那時候的一種新的產物,為著一個特別的原因而賜予,就是猶太人的籬笆被拆掉,所有國家被帶進教會內。這些啟示性的恩賜(作為一個標記)一早已經停止及被丟在一旁了,而我們沒有得到鼓勵去期望這些恩賜會再次復興;相反地,神引領我們注意先知更確的預言聖經,它比從天上來的聲音更加確定;聖靈引導我們留意、查考及遵守它 (彼後1:19)。」Matthew Henry, Preface to Vol. IV of his Exposition of OT & NT, vii)。

  愛德華滋(Jonathan Edwards)說:「這些超自然恩賜只給予初期教會,目的是在世界上建立及確立教會。但當聖經正典完成,以及基督的教會被建立及確立後,這些超自然的恩賜已經停止了。」(Jonathan Edwards, Charity and its Fruits, p. 29)。

懷特腓爾特(George Whitefield)被當時許多人指責為太狂熱及相信使徒的恩賜已經復興,但他否認說:「我從不宣稱我能行神跡奇事,也沒有說過方言。」(George Whitefield, 'Answer to the Bishop of London,' Works, Vol. IV, p. 9 ),又說:「那些神跡性的恩賜只給予初期教會,但它們早已經停止了。」(George Whitefield, 'Second letter to the Bishop of London', Works, Vol. IV, p. 167)。司布真在論及使徒的職任時說:「使徒的職任已經過去了,這是正確的及需要的,因為神跡性的能力也被收回了。」(Metropolitan Tabernacle Pulpit 1871, Vol. 17, 178)。

  一千九百年的教會歷史及文獻沒有承認過說方言的合法性,倒是有些異端教派如孟他奴等聲稱他們能說方言。另一個證據證明方言恩賜已經停止,就是翻方言的恩賜也已經消失了。原因很簡單,神既收回了說方言的恩賜,那麼翻方言的恩賜也沒有用處。今天這麼高舉方言恩賜的靈恩派信徒,也不敢誇口說他們得著或掌握這個恩賜。說方言恩賜及翻方言恩賜是相輔相成,互相配合的。兩者其中之一單獨存在是沒有意義的。翻方言的恩賜停止,就足以證明說方言的恩賜也已經停止了。
6.     為甚麼說方言的恩賜要停止?

  因為方言恩賜是超自然及啟示性的,當全部聖經寫成後,我們再不需要特殊性的啟示了。在聖經未寫成之前,教會在教導會眾時可能需要一些特殊啟示如預言及方言來幫助,因為他們實在沒有完整的神話語的記錄。但當聖經寫成後,這些預言及方言就不需要了。若人要明白神的旨意,他大可以讀聖經。聖經是神向人的所有啟示:「神的神能已經一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3)。若有人不同意,那他就是不信聖經的全備性。全備就是完全足夠的意思。聖經對我們信徒的屬靈生命及生活的指導完全足夠,沒有一樣我們該知道關於信仰的事,神沒有在聖經告訴我們。若你認為神也許有時透過特殊的方式向我們啟示祂的心意,那你就是認為聖經不是全備的。歷史告訴我們,這些在聖經以外神向人的所謂特殊啟示,都是異端形成的主因。所以當聖經寫成以後,預言及方言等恩賜就停止了,因為神不會削弱自己話語的權威。

  若方言已經停止過,它會不會在再出現?當然,在神那裡甚麼都有可能,但我們討論的重點不是方言出現的可能性,而是神有沒有再賜下方言的原因。若找不到任何原因,空洞牽強地說:我們不能抹煞這可能、否定那個可能,因為聖經沒有明說云云,是沒有意義的。

7.神不再賜下方言恩賜的證明:

(1)神的確曾經收回方言的恩賜,有歷史證明。祂亦沒有將它賜予教會歷史中最偉大最聖潔的改教家及聖徒。若神認為方言仍有用處,是愛主敬虔的標記,為何祂不賜給這些人?為何要收回?若真的曾經收回,為何將來又要再賜下?再說,我們不是辯論所謂的可能性,我們是要求一個合理的原因。若沒有合理的原因,那麼方言就沒有再出現的意義。

(2)方言的歷史任務已經完結了,就是在聖經未寫成前的特殊啟示及見證當時的猶大人的不信。我們又證實當聖經寫成了後方言真的停止了,因為這兩個因素都不存在,那麼主張方言會再出現的人是否認為方言的歷史條件會再發生?即是說,神有一日會收回聖經,神又有需要用方言也見證猶太人的不信?這是不可能的,所以,現今沒有神再賜下方言的條件,亦即是說,神不會再賜下方言的恩賜。

(3)方言恩賜已經在歷史上停止過,方言沒再次出現的條件。所以現今靈恩派所說的方言,都不是聖經中的方言,都是假的。有傳道人說,若現今有人說方言,連試也不需試,因為一定是假的。(若想試驗那個靈是聖靈還是邪靈,可按約翰壹書3章的方法去試)。那些假方言可能是出於人的心理作用,可能是出於人的模仿,也可能是邪靈的工作。

(4)神從來沒有吩咐我們追求超自然的恩賜,從來沒有叫我們追求說方言。靈恩派信徒這樣狂熱的追求方言著實是沒有聖經根據的。他們這樣作是妄求,給仇敵留下很大的地步。相反,主耶穌向門徒語重深長的告誡說:「那時,若有人對你們說:『基督在這裡』;或說:『基督在那裡。』你們不要信。因為假基督,假先如將要起來,顯大神跡、大奇事。倘若能行,連選民也迷惑了。看哪,我預先告訴你們。」(太24:23-24)。我們是要聽從靈恩派的主張,還是聽從主自己的話呢?弟兄姊妹,我真願你們能作一個慎思明辨的人。

(二)有關方言的問題解答

1.     使徒行傳提及信徒聖靈充滿時會說方言,靈恩派主張說方言是否有聖經根據?
答:「聖靈充滿」這個字在使徒行傳出現過10次,只有一次與說方言有關。所以聖靈充滿不一定會說方言。其實,聖經記載信徒說方言主要是在使徒時代,那時是新約時代的開始,是教會發展的初期。那時的確需要一些神蹟奇事來印證使徒所傳的道是出於神。再者,那時全部聖經還沒有寫成,神亦需要透過一些先知預言或方言來傳遞祂的信息。但聖經寫成之後,預言及方言的恩賜已經停止了。在使徒時代結束之後,教會歷史再沒有正式記載有人還有這些超自然的恩賜,直至近代靈恩派出現後才稱聲這些恩賜再出現。

2.     聖經沒有說方言已經停止,我們憑甚麼說現今沒有方言?
答:聖經雖然沒有說方言已經停止,但也沒有說方言不會停止。一個恩賜會否停止,純粹是看那個恩賜的功用是否需要繼續。聖經沒有說使徒的恩賜已經停止,當那些使徒死了之後,我們再沒有看見教會中有使徒,因為使徒的功用是建立教會的根基,這個功用已過去了。方言的主要目的是為當時不信的猶太人作見證,這個功用已經不存在了。況且聖經已經寫成,神不會再用預言及方言等啟示性恩賜來傳遞祂的信息。就是今日的宣教士,他們到別國傳福音,都不是靠方言恩賜來傳的。他們也須從新學習另一個語言,沒有一個例外的。這就顯明方言恩賜已經停止了。
3.     為甚麼聖經寫成後,就不能有別的啟示性恩賜?
答:我們相信聖經的全備性:「耶和華的律法全備」(詩19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的, 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。若現今神仍需透過那些特殊啟示來傳遞祂的信息,那麼聖經就不是全備的。既是全備,又何需補充呢?我們相信神斷不會自相矛盾的,一面宣稱聖經全備,一面又不斷地用預言及方言向人啟示。再者,神教導我們凡事要用聖經來驗證道理的真偽。若某些所謂啟示性的教導是在聖經以外,我們怎能用聖經來驗證?許多異端邪說就是宣稱神給他們啟示或直接與他們對話,而這些所謂的啟示都是沒有聖經根據的。如何分辨這些啟示是對或是錯?答案是,若聖經不是全備的(即是有些我們須要知道的屬靈教訓聖經沒有記載),我們就無從分辨。靈恩派高舉預言及方言,其實就是變相否定聖經全備性,不承認聖經的獨一權威,在聖經之外另立權威。

4.     若不是出於聖靈,靈恩派信徒怎能說方言呢?

答:種種跡象顯示,現今靈恩派所說的方言,不是聖經記述的方言,而是假冒的方言。假冒有三個可能性。第一,靈恩派的信徒裝故意裝假,表示自己也能說。第二,他們用類似自我催眠的方法,令自己跟別人一樣說那些所謂方言。第三,出於邪靈的工作。所以說方言有邪靈工作不是危言聳聽的。19746月麥哥(Mc Graw)在「宣道見證」(Alliance Witness)中發表了一篇報告說,他根據約翰壹書4:1-2的方法試驗過不少說方言的人的靈,竟發現90%是邪靈!一位姊妹親自告訴我,她說方言時曾被邪靈所附。

5.     我們怎麼知道靈恩派所說的方言不是真方言?

答:聖經所記載的方言,是別國的話(徒2:4)。但現今靈恩派所說的,沒有可能是別國的話,因為他們的所謂方言,只是單音,世上沒有一個地方的語言只有的單音。而且,神要求信徒在教會說方言時,必須要有翻譯,否則就不能說。但現今靈恩派信徒說方言都是沒有翻譯的,因為根本就不是一個地方的語言。再者,神明明吩咐我們,若沒有翻方言的人,就不能在教會中說。靈恩派信徒明顯違反了這命令,神怎會仍賜方言給那些故意不聽祂話的人呢?必定是假的。

6.     有靈恩派信徒說他們是說「天使的話語」,所以沒有人聽得懂,有這可能嗎?

答:不可能。聖經明明說方言是別國的話,是世上某地方的語言。若天使的話語沒有人聽得懂,神又怎會吩咐信徒要把方言翻出來呢?若他們辯稱現在已經沒有翻方言的恩賜,所以不能翻出來,那麼為何他們還堅持要說呢?按常理,神既收回翻方言的恩賜,也應收回說方言的恩賜了。請問沒有人聽得明白的說話有甚麼意思?「世上的聲音,或者甚多,卻沒有一樣是無意思的。」(林前14;10)。其實,聖經提及「天使的話語」只有一次,就是在林前13:1,是保羅用假設的方法來說明愛的重要性。「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛」這完全是假設,根本沒有人能說萬人的方言。保羅不是教導人追求天使的話語,他是教導人去愛。若靈恩派人士堅持保羅是教導信徒追求說天使的話語,那麼為何他們不去追求「全備的信,叫我能夠移山」,或者追求「將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒」?明顯地他們是斷章取義地選取自己喜歡的道理來用。聖經記載天使在地上作工時,所說是都是人話,是人聽得懂的。就算天使在天上有一種獨特的語言,也絕不可能是單音。我們不能接受天使的語言(若真的有)會比人類的語言簡單這麼多倍。

7.     靈恩派信徒求聖靈充滿,怎會得著邪靈呢?

答:首先,聖經從來沒有吩咐我們要追求聖靈充滿。聖經只提及我們要「被」聖靈充滿,不是主動去追求。聖經在路加福音及使徒行傳所記載的聖靈充滿,大都是自然地發生,不是刻意求來的(路1:15;路1:41;路1:67;路4:1;徒2:4;徒4:8 4:31;徒6:3 ;徒7:55;徒9:17;徒11:24;徒13:9;徒13:52)。其實,我們渴望被聖靈充滿,這本不是錯的。但聖靈充滿只是指靈性的一種表現,不是一種超自然的能力及恩賜。「不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。」(弗5:18)。酒能使人放蕩犯罪,這是關於靈性的。照樣,被聖靈充滿也是關於靈性方面,絕不是指說方言。

第二,若聖經沒有吩咐信徒要追求聖靈充滿,而「被聖靈充滿」的要求又不是指說方言,那麼靈恩派信徒不斷苦苦地追求他們所謂的「聖靈充滿」,結果會怎樣呢?我恐怕神會容讓他們得著所求的:「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊」(帖後2:9-11)。靈恩派最大的問題,是他們愛慕超自然的經歷以及自己主觀的感受,過於愛慕真理。既是如此,神也就容讓他們被仇敵欺騙。他們不能怪神不保守他們,是他們不愛慕及持守真理在先,給魔鬼留了地步,他們被欺騙完全是他們的責任。這就如神應許我們有勝過罪惡的能力,但若我們不聽神的命令,故意把自己放在試探中,我們仍是會犯罪跌倒,不能怪神沒有保守。

三、神醫

(一)聖經中的神醫
聖經中記載的神醫包括瞎眼(約9:1)、耳聾(可7:32)、啞巴(太16:30)、癱瘓(太8:6)、瘸腿(太21:14)、大麻瘋(路17:12)、手臂枯乾(太12:10)等等,而且都是立即得著主完全的醫治,沒有一個失敗的個案。

1.     聖經中沒得神蹟醫治的人
以巴弗提(腓2:25-28)、提摩太(提前5:23)、特羅非摩(提後4:20)保羅(林後12:7;加6:11),歷史上許多聖徒都是長期生病的(馬丁路德、加爾文、布萊納、麥其尼、司布真、宋尚節)。

2.     神醫的目的(神醫依然存在,但神醫的恩賜已經不存在了)
「神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟,將他證明出來。」(徒2:22)「主藉他們的手施行神蹟奇事,證明祂的恩道。」(徒14:3)「我在你們中間,用百般的忍耐,藉著神蹟、奇事、異能,顯出使徒的憑據來。」(林後12:12)「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟,沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約20:30-31

聖經的確有記載主耶穌及使徒用神蹟治病,但所有神蹟性的恩賜都在整本聖經寫成後,隨著使徒時代逐步過去而停止了。當然,神在歷世歷代都會施行神蹟,但神蹟及行神蹟的恩賜是兩回事。教會歷史沒有記載使徒時代之後的教父及信徒能說方言及有治病恩賜。那些超自然的恩賜是用來證明主的身份及在教會初期使徒用來證明他們所傳的是出於神。當聖經寫成之後,聖經本身就成了神在地上唯一的啟示及權柄。我們基督徒的職責,就是傳神的道,不是行神蹟。保羅在離世時吩咐信徒「務要傳道,無論得時不得時」(提後4:2),不是「務要治病,行神蹟,無論得時不得時」。

3.     靈恩派的「神醫」與聖經所說的不同

靈恩派所說的治病恩賜,與聖經所記載的相差甚遠。主及使徒所醫治的病,絕不是傷風咳嗽、頭暈身熱頭疼胃痛等小病。主所醫治的病,大都是極難甚至不能治好的病。靈恩派所謂的醫治,往住只能針對疾病的症狀,而且這些症狀得舒緩許多時是心理作用,而是短期有效。失敗的例子也極多。若靈恩派真的能治癒以上的重病甚至絕症,那麼他們應該每日去醫院開神醫佈道會。如果有一個患絕症的人因得醫治,那麼這事必定是當日的頭條新聞,也必定有許多信主了。為何他們不這樣做?事實上,靈恩派的所謂病癒個案,大多沒有正式醫學報告支持,只是自己人自吹自擂的宣傳,非常可疑。

4. 醫治個案沒有任何醫學界證實(僅為主觀經歷)

威廉諾倫醫生(William Nolen)對神蹟醫治作出調查。在82個個
案,只有28人接受訪問。調查結果的結論是:沒有一個所謂得醫治的案例是站得住腳。職業魔術師James Randi曾揭發電視佈道家Peter Popoff的「知識的話語」,其實與其妻子串通,用暗藏的耳機互通台下觀眾的資料。後來他繼續調查靈恩派神醫的個案,發現全都不能通過醫學驗證。所謂成功例子其實是:1.心理上的改善;2.自然痊癒現象;3.偽造。溫約翰曾在澳洲悉尼舉行神醫佈道會,當地一些教會領袖對神蹟醫治的查驗,委託醫生事後追蹤,沒有一例證實是真正得痊癒的。

5. 靈恩派對得不到醫治的解釋

靈恩派人士一方面主張「權能佈道」,即教會要用神蹟奇事來吸引人信主,一方面又說有醫不好是因為人沒有信心。到底是病好了才有信心信主,還是先要有信心,才能病好?究竟那些聲稱有醫病恩賜的人會不會生病?若有,他們自己也是沒有信心的,怎去幫其他人?我們讀四福音,看見主耶穌有時是透過人的信心而作工,但有時卻不需。最明顯的例子,是主叫死人復活。請問死人如何能有信心?但主一樣可以叫死人復活。可見主醫治的主因不是靠人的信心,而是出於神的權柄。請問靈恩派人士有沒有叫死人復活的能力?若有,為甚麼他們不去墳場開佈道會呢?其實,靈恩派的所謂神蹟醫病,跟主耶穌及使徒們所行的根本是兩回事。主耶穌及使徒們所醫治的,無論有甚麼類型的重病,都必定治好的。靈恩派就不是如此。最糟糕的,就是他們將病不好的責任完全歸咎於求醫者沒有信心,這是非常不負責任及傷害人的說法。他們原本被靈恩派誇大失實的宣傳吸引來,滿懷希望來到求助,但最終醫不好,反被指為沒有信心。試想像他們所受的打擊是何等大!靈恩派的主張實在敗壞了許多人的信心,損害教會的名聲。其實主從來沒有吩咐信徒用神蹟奇事來傳福音,何況那些所謂的神蹟是假的?許多年來,這些假神蹟奇事不斷敗壞教會的見證,叫人對教會及神失去信任。

四、預言

1.     聖經中說過預言的人
(1)舊約先知:亞伯拉罕、米利暗、摩西、底波拉、撒母耳、迦得、以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、但以理、彌迦、以西結、何西亞
(2)新約先知:施洗約翰、安提阿的教會中的幾位先知、亞迦布。

2.     先知的功用(先知講道的功能還存在)
(1)將神的心意向人說明(勸勉、警告、審判、安慰)。
(2)把未來的會發生的事說出來(預言)。
(3)新約教會的根基(弗2:19-20)。

3.     使徒及先知的職份停了嗎?(先知的職份已經停止)

以弗所書提到教會是神的家,被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石(弗2:19-20)。這形容有兩個很有關連的思想值得我們注意。

第一,就是教會的根基已經立好了。它是一個在歷史上完成的史實。一個知道怎樣建築的工頭(神是知道的!),一定在工程開始時一次立好根基。根基不須重複地被立。當祂立好根基之後,祂便在根基上興建工程了。以我們的處境來說,我們是在上面的興建工程中。基督已經立好了教會的根基,現今祂正在根基上建造。

第二,在基督方面,祂所立的根基就是因祂受死及復活而作成的救贖工作,「那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)。使徒也是屬於根基的一部分,不是因為基督救贖的工作不完全,而是因為使徒所作的見證(一個完全啟示性的見證),是升天的基督親自授權的(徒1:22;加11;帖前2:13)。

神將基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的見證,「一次」聯結在一起,新約書信就是向我們說明這件事。

以弗所書2:20指出使徒在教會的成長只有一個短暫及不持續的角色。他們的位置只是在建立教會根基的重要時期。他們的功用是為基督的救贖工作歷史提供啟示性的,無謬誤的及權威性的見證。這個功用已經完成了,它不屬於以後在上的建築階段。它只提供一個已完成的根基,讓基督繼續在上建造教會。

新約聖經中有數處的教導印證使徒的職任是暫時性的。若有人要成為使徒,他必須是基督未升天前親眼見過主及親耳聽過祂的見證人(徒1:21-26)。保羅在林前15-7-9暗示自己是唯一的例外。除此之外,他似乎很清楚地表明他是最後的一個使徒。

許多靈恩派的信徒都同意,使徒(像林前12:28;弗4:11所提及的首個恩賜及十二門徒及保羅所有的恩賜)已經不存於教會了。在這方面(不論他們覺察與否),大部分的靈恩派信徒實際上都是「終止論者」。

4.     先知預言又怎樣?

以弗所書2:20指出了一個非常重要的意涵。它印證了先知與使徒都有一個作為根基的角色。這些先知是誰?非常明顯地,他們不是舊約先知。首先,注意詞句的次序:「使徒和先知」,不是「先知和使徒」。更重要的,數節經文之後,保羅用差不多的句語,稱那些先知乃屬於「如今」的新約,比對那「以前的世代」的舊約歷史(弗3:5)。近年有些人辯稱這些先知與使徒是相同的人(那些同有使徒及先知身份的人)。但這說法是不合理的,因為保羅在再論及使徒及先知時,是明明將他們分開(弗4:11:「他所賜的,有使徒,有先知」。弗2:20清楚意味著先知預言是一種暫時的恩賜,只為建立教會根基的階段而設。所以,如使徒一般,新約先知不再是現今教會建造工程的一部分。當聖經寫成後,預言已完全停止了

5.     怎樣分辦真假先知

「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。你心裡若說:耶和華所未曾吩咐的話,我們怎能知道呢﹖先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。」(申18:20-22

6.     靈恩派預言的準確性
  
靈恩派領袖Bob Jones自稱他們的預言有三分之二準確。Wayne Grudem說:「預言經常有錯謬這是一個幾乎大家公認的見證,就是不同分支的靈恩運動,當中的預言都有不完美及不純正,都有些部分不能相信及遵從。」

7.     亞迦布預言不準確?

「我們在那裡多住了幾天,有一個先知,名叫亞迦布,從猶太下來,到了我們這裡,就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳,說:聖靈說:猶太人在耶路撒冷,要如此捆綁這腰帶的主人,把他交在外邦人手裡。」(徒21:10-11

「千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長,跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁,就止住不打保羅。於是千夫長上前拿住他,吩咐用兩條鐵鍊捆鎖。」(徒21:32-33

五、看見異象

(一)    聖經中在異象中看見神的人

1.以賽亞
「那時我說:禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽6:5

2.但以理
「我見了這大異象便渾身無力,面貌失色,毫無氣力。」(但10:7-8

3.以西結
「這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。」(結1:28

4.約翰
「我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。」(啟1:17

(二)顯現異象的目的(主觀的經歷也要符合聖經,不否定也不相信)

每次都發生在重要的時刻,神將重大的事情向以色列人或世人啟示祂的計劃。沒有一次是關乎個人的。

聖經寫成後,教會歷史沒有記載有信仰純正的基督徒親眼看見異象。本仁約翰那本所謂 “Visions of Heaven and Hell”,是有人(George Larkin)冒他名寫的著作。
若有人說從異象異夢中得著神的啟示,那他們是否認為聖經給我們的啟示不夠完全,需要加上之後個別人的異象及異夢來補充?他們信不信聖經的全備性?你們有否用聖經來證明這些「啟示」是否真實?若否,你們如何知道這些啟示是神而來還是撒但而來?聖經清楚地曾提及有謊言的靈,絕不是危言聳聽。

(三)遊歷天堂地獄的假見證

今天許多人宣稱曾遊歷天堂或地獄。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture宣稱到過天堂。有些人宣稱曾在耶穌陪同下到過地下的世界,如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.

當我們把這些宣稱與聖經比較,我們很清楚地知道它們只是人虛構出來的幻想,不是聖經中形容的天堂景象。其中一個最廣為人知的故事叫《天堂是真的》,它將會被拍成電影,在2014年四月上映。這個故事是關於一個名叫科爾頓(Colton)的小孩,他們的父母相信他四歲時曾到過天堂,正當他在接受盲腸爆裂的手術,幾乎喪命的時候。科爾頓對天堂的形容滿具有幻想的特質及特殊的細節,都具有孩童時活潑想像力的特徵。科爾頓的天堂沒有特別的超越感及啟發性。它完全沒有聖經形容天堂時那使人驚訝的榮耀。

1.     聖經中的天堂經歷

我們沒有理由相信任何自稱去過天堂又回來的人。約3:13說:「除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。」約1:18說:「從來沒有人看見神。」

有四位聖經作者曾見過天堂的異象,但都不是瀕死的經歷。以賽亞及以西結(舊約先知),保羅及約翰(新約使徒)都有這類的異象。另外兩位聖經人物彌迦及司提反也曾一瞥天堂,但他們僅可提到他們所見的,並沒有加以形容。(代下18:18;徒7:55

他們當中只有三位把所見的寫出來,但他們所給的細節卻相對地少(賽6:1-4;結1章、10章;啟4-5章)。他們全都正確地聚焦在神的榮耀上。他們也提到他們在那榮耀裡的懼怕及羞愧。他們完全沒有說過現代天堂故事中所突顯的世俗特徵(甚麼野餐、遊戲、熟悉面孔、奇怪交談等等)。保羅沒有實際形容過天堂,他只單單說他看見那些人不可提說的事。簡言之,聖經對天堂的形容與現今那些關於天堂的幻想故事大大不同。

伯大尼的拉撒路患病及死亡,他的身體在墳墓裡腐臭了四天,直至耶穌叫他起來(約11:17)。整章聖經只著重於耶穌如何叫他從死裡復活。然而,經文沒有半點提及那四天拉撒路的靈魂發生了甚麼事。聖經中所有從死復活的人也是一樣,從以利亞叫他復活的那個寡婦兒子開始(王上20:9-12),直到被保羅治好的猶推古(徒20:9-12)。沒有一個聖經人物講述過他或她去世後到那亡魂世界的經歷。

新約聖經加深了我們對天堂及地獄的了解,但我們仍未獲批准把自己主觀的意見及個人經歷加進神給我們無誤的話語及特殊的啟示裡。實際上,神禁止我們在所有屬靈的事上僭越聖經所記載的(林前4:6)。聽信任何人自稱比聖經啟示給我們的更認識神、天堂、天使及死後世界是非常危險的。

2.     現代瀕死經歷是出於神嗎?

現在讓我們看看那些聲稱去過地獄的人。他們又怎樣?那些異象及奇怪經歷都是假的。我怎樣得知呢?讓我們看看拉撒路的故事。

「財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡,就喊著說:我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裡,極其痛苦。亞伯拉罕說:兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。財主說:我祖啊!既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去;因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說:他們有摩西和先知的話可以聽從。他說:我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。亞伯拉罕說:若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」(路16:22-31

若我們要相信有人到訪過地獄,那我們就是不信聖經的話。第一,我們要相信耶穌改變主意,打發人從地獄上來講故事。第二,聖經告訴我們,就是一個兄弟從死裡復活去告訴自己的親人,他們還是不會信,但現在一個陌生人在Youtube告訴全世界,他們就會信!

懷斯(Wiese)說他在地獄遇到耶穌,並且主吩咐去他告訴別人地獄是真實的。這說直接與神的話相違。到底我們有還是沒有比這個更確之道?

有些人是完全不可信,明顯是騙徒。有些人,像懷斯或派普(Don Piper),是誠懇及可親的。但是,他們誠懇的信息不能令它變為真實。只有聖經的話是真實的,若有人所說的與聖經不符,你就不可理會那人的信息,只能相信聖經。

然而,這豈不是撒但透過靈恩派的異象及奇歷企圖達到的目的嗎?雖然派普或懷斯的信息可能是好的,它們的來源是來自魔鬼。看看保羅向那位常跟著他,能說預言的使女怎樣作。Cotton Burpo說,天堂上所有人都攜帶一把劍,原因是要阻止撒但重進天堂。他說在天堂裡的人都約是3233歲。他又說天堂裡每一個人都有一對翼。

美國一著名基督教出版社因為一本講述天堂經歷的書而引起極大爭議。近日該真人真事的主角宣稱,書中故事「全是假的」。 該書名為《從天堂回來的男孩》(The Boy Who Came Back from Heaven),講述於2004年只有6歲的亞歷斯馬拉其(Alex Malarkey)因一次可怕的車禍而陷入昏迷,他說自己在昏迷期間曾到天堂一遊。最近亞歷斯竟公開表示,這個故事是一個騙局。出版該書的丁道爾出版社不得不採取行動,決定將該書及其他相關產品全部下架,未來亦會停印。亞歷斯日前向全美主要的基督教書籍零售商去信。他在信中透露:「我沒死,我沒有去過天堂。我說我去了天堂是因為我以為這樣做會令我得到人們的注意。我說我去過天堂的時候,我從來沒有讀過聖經。很多人從謊言中獲利,而且繼續有。大家應該要讀聖經,那已經足夠了。聖經是唯一的真理的來源。人所寫的任何東西都不可能站立得住。」

(四)神為甚麼不讓我們看異象?

1.我們有更確的預言

「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候,從極大榮光之中有聲音出來,向他說:這是我的愛子,我所喜悅的。我們同他在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」(彼後1:16-20

2.神要求我們有信心

「我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢﹖但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(羅8:24-25

「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18

「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8

「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1

六、第四波

(一)多倫多祝福

多倫多祝福是由一位從葡萄教會牧師克拉克(Randy Clark)於1994120日在多倫多機場附近開始的一個靈恩運動,宣稱他們是被聖靈灌溉,吸引數千人來聚會。克拉克在那天的聚會上作見證,敘述他如何在聖靈裡醉倒(Drunk in the Holy Spirit),以及不能自製的狂笑。參與聚會的人隨即進入極大的混亂,人們在大笑、大叫、跳舞、全身震動、像狗一樣哮叫,甚至身體像癱瘓般僵硬。

「我們最常聽見的聲音是獅吼聲,也許是因為耶穌要以勝利之姿態再來。......祂將以猶大的獅子~得勝的君王姿態而來。」

他們稱這是聖靈在人身上的工作,稱為聖靈大派對(Holy Spirit Big Party

(二)繪製屬靈地圖(屬靈的風水學)

1970年代已經有人提出,由歐提喬治(George Otis)發揚光大。根據這個觀念,繪製屬靈繪圖的人不單嘗試以一個城市的歷史、文化、宗教背景,甚至是建築物的擺設等來繪畫那城市的屬靈地圖,而且他們還會藉祈禱,有計劃地攻破邪靈的據點。有繪製屬靈地圖的人還提倡,用行動來戰勝邪惡的力量。

他們所謂聖經的根據是:

(1)摩西從那裡差派十二個探子前去窺探迦南地:約書亞征服了迦南地之後,他要尚未分地的七個支派,每支派選出三個人去走遍那地,按各支派應得的地業「畫圖」,「劃地勢的人起身去的時候,約書亞囑咐他們說:你們去走遍那地,劃明地勢,就回到我這裡來。」(書18:8

(2)但以理書10章記載有地域性的邪靈

(3)當尼希米回到耶路撒冷,他首先作的工作就是察看城牆(參尼2:11-16)。

(4)保羅提及用祈禱攻破撒但的營壘(見弗6:10-20

針對繪製屬靈地圖的回應:

聖經從沒有教導我們要找出「邪靈的巢穴」,我們根本不能從地區的建築物及歷史等,得知邪靈勢力的所在。

聖經沒有叫我們要先用繪製屬靈地圖的方法,去破壞邪靈的力量,然後傳福音才會有果效。

主耶穌出來傳道之時,祂沒有先「繪製屬靈地圖」,然後才宣講天國的福音。

保羅到了「滿天神佛」的雅典,也沒有先捆綁那城的邪靈,他乃是站在他們當中,直接宣講神的道(徒十七16-34)。

(三)內在醫治

內在醫治的前身是記憶治療(Memory Healing),是美國人孫鳳(Agnes Sanford)在1950年代開始的。孫鳳生於基督教家庭,也和一位聖公會牧師結婚,但是她自小反叛基督教。長大後,因為經年的憂鬱症得醫治,繼而接觸到「基督教科學會」(Christian Science)和「新思想」(New Thought)等類邪教的「信心治療」(亦即靈異治療),所以開始了她的治療工作。

她採用了好些容格派心理學(Jungian psychology)的觀念,如內在孩子(inner child,或作內心幼童)和集體無意識(collective unconscious)等等。她相信人生問題來自從前的傷害,所以她要醫治那些在無意識中的記憶。於是孫鳳發展出一個治療方案﹕找出當事人的童年,然後教導當事人進入冥想狀態,觀想耶穌來臨,醫治他或她的內心幼童。

在她之後,美國教會有幾位主力推動內在醫治的人。約翰‧桑得福(John Sandford),他是一位正統容格派心理學家,又是一個聖公會牧師。他不但繼承孫鳳的治療哲理,更公開表示,他的醫治概念來自「古代希臘神秘主義治療者、沙蠻(Shamanism,或作黃教,巫師之意)的傳說、美國印地安人的智慧、早期基督教所強調的醫治、還有現代容格所提供的治療觀念。」所以他不但使用觀想,更推薦冥想和瑜伽。

針對內在醫治的回應:

聖經教導我們「忘記背後,努力面前」(腓三13),何必天天讓苦毒蠶食心靈,被記憶繼續殺傷?聖經吩咐我們﹕「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。」(弗四31)即使未信的人,受創的經驗都可以被時間沖淡或自行愈合。信主的人更能靠主得安息及喜樂。

有很多人是在內在醫治進行中,發現一些已經「忘記了的往日創傷」。雖然內在治療者宣稱,這是聖靈帶領之下的記憶,但是如果內在醫治和新紀元邪術如此接近,我們怎能肯定內在醫治過程是聖靈在帶領?我們怎麼知道所發現的「往事」可信?

即使所受的傷害真有其事,也不是由內在醫治或冥想催眠狀態下找出來的,內在醫治的哲理,不注重人自己的罪,也不注重人與人之間需要和好,老是強調自己怎樣受傷害,怎樣需要醫治,或有強調需要原諒別人的,但絕少強調面對面,實際解決問題。事實上,人際關系問題中,大部分都是雙方有錯,錯只在一方的例案甚少。內在醫治的壞處,是叫人逃避真正的解決之途。

(四)釋放事工

今天的內在醫治也常和「釋放事工」(Deliverance)相提並論。所謂「釋放」就是一般信徒所講的趕鬼。工作者的信念是,人的問題,尤其是不良行為,背後都有魔鬼作崇,例如桑得福認為有搶奪權柄的鬼、自我吹捧的鬼、貪婪的鬼、不道德性行為的鬼、性騷擾的鬼、控制跋扈的鬼。也有人要趕出酗酒的靈和抽煙鬼。

這些都是人的罪,不是鬼。誠然,魔鬼每時每刻都在試探誘惑人,叫人犯罪得罪神,但基督徒可以靠著從神那裡來的力量得勝利,聖經說﹕「靠著聖靈治死身體的惡行」(羅八13)。我相信大部分(若非絕大部分)的罪惡,是可以靠人的意志和聖靈的幫助得勝,不必、也不應該趕鬼。

曾經有一對父母因為三個月大的嬰兒整天哭啼而尋找趕鬼,趕鬼的人認為嬰兒身上有苦待她的靈,將之趕走,於是嬰兒安睡了。還有極端者要趕出心臟病的鬼、關節炎之靈、癌症惡魔,那實在是濫用之極至。另一例子:有一對夫婦結婚兩三年,非常恩愛,但每當吃飯的時候,總會發生爭吵,後來發現是他們的碗盤筷子有龍的圖像,換過碗盤筷子就沒事了。但是,這是正「精靈論」(animism),是迷信。

針對釋放事工的回應:

那位真正的耶穌,會不會醫治我們心靈中的問題?答案是肯定的。聖經說﹕「祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷,因他受的刑罰我們得平安,因他受的鞭傷我們得醫治。」(賽五十三5)我們的主基督為我們死,從罪惡和死亡中拯救了我們,這不是醫治了心靈最根本的問題嗎?今天的煩惱和痛苦又怎樣?聖經又說:如果我們遇見不公平的事,祂為我們伸冤辨屈(詩九4),記念我們的眼淚(詩五十六8);當我們行過死蔭的幽谷,祂安慰我們(詩廿三4):當我們在一切患難中,祂就安慰我們(林後一4);祂留下平安給我們(約十四27);聖經中還有好些其他應許。總而言之,這位真正的耶穌,足夠幫助我們應付人生問題,我們不需要使用世俗化的「內在醫治」,去找另一位「耶穌」。

只把問題歸咎從前的傷痕,然後召請耶穌來療傷,這正是耶利米書六14說的,「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說:平安了、平安了。其實沒有平安。」(不分善惡,不辨是非的說:「你們都沒有罪。」忽略悔改得安息的重要。)

(五)敬拜讚美

不少靈恩教會認為敬拜和讚美是一項爭戰的職事,在敬拜和讚美中,也同時是一次靈界權力的接觸(power encounter)。靈恩的推動者認為神藉著音樂和敬拜,向撒但宣告牠在信徒身上的作為是失敗的,這樣屬靈的對抗使靈命得更新,同時也宣告撒但在教會、在城市、在世界的作為必然失敗。他們認為:「『爭戰的讚美』的確是神賜給教會一項極好、且有效的攻擊武器,可用來對抗邪術、撒但崇拜、異端、新世紀運動等浪潮。」

針對敬拜讚美的回應:

究竟,敬拜、讚美的目的是為了爭戰,還是將榮耀歸給神?他們常引用約沙法面對敵人攻擊時,就以敬拜、讚美的隊伍擺列在軍隊前,結果耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大的敵人。(代下第二十章)驟眼看來,是讚美使敵人失敗,但經文清楚說明「勝敗不在乎你們,乃在乎神。」(15節)猶大國利未人的詩班是因信心而讚美神,而不是以讚美作為攻擊的武器。敬拜、讚美的唯一目的就是將榮耀、頌讚歸給全能者,而不是以功能作為目的。(啟示錄四、五章)

敬拜的設計只尋求信眾在敬拜過程中有所享受和在感情上的抒發,敬拜變成了一種以人為中心的活動,結果鼓勵信徒在敬拜中追求滿足自己的屬靈享樂主義,任何不以三位一體神為中心的敬拜,都是偶像的敬拜。當敬拜者的注意力過份集中在自己的感受、方言和神蹟奇事的彰顯,而沒有聚焦在那位厚賜百物給我們享用的神,偶像敬拜便出現了。

(六)天降金粉/金牙

靈恩派聲稱,在他們祈禱會中,天使灑下金粉,沾在信徒的手上及身上;信徒的假牙變為金牙。所謂的聖經根據:
金粉:金是神榮耀,聖經的印記,預表主很快回來,迎娶新婦(教會)的聘金。
金牙:「你要大大張口,我就給你充滿。」(詩81:10

針對天降金粉/牙粉的回應:

只有三個可能:

1.出於神,但那些金必須是真金,神不用假貨,但化驗證實是塑膠鍍金。

2.教會領袖或信徒作假,藉此方法吸引人來聚會。

3.邪靈工作(出7:22;徒8:9;帖後2:9)。


七、成功神學/昌盛神學

(一)成功神學的起源
成功神學,或稱昌盛神學,全名是「健康、財富及成功福音」(Prosperity Gospel, or Health, Wealth, and Success Gospel),此運動的奠基人是哈金牧師(Kenneth Hagin),倡導「語言信心運動」(Word Faith Movement),著名人士包括蕭律柏、趙鏞基、辛班尼、柯普蘭、康希等,主張積極思想或可能思想,積極宣告—說話發揮創造力。「心靈控制物質」(Mind over Matter)思想可能控制現實,「觀照」(Visualization)專心集中精神,緊著心中一個影像,這個影像會變成事實。這些都是新紀元運動的思想及邪術!

約翰派博說:「我恨惡昌盛福音,我認為它是另一個福音」。

(二)    基督徒的態度

1.尊重神的主權

「祂使人貧窮,也使人富足,使人卑微,也使人高貴。」(撒上2:7

2.對財富的態度

「因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。只要有衣有食,就當知足。但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提前6:7-10

「你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。」(路12:15

「我並不是因缺乏說這話;我無論在什麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。然而,你們和我同受患難原是美事。」(腓4:11-14

3.對健康的態度

「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。」(羅8:22

「外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。」(林後4:16

「這是要應驗先知以賽亞的話,說:祂代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」(太8:17)(擔當是指解決根源的問題,在永生中不再有疾病了)

4.對這個世界的態度

(1)世上有苦難及試煉,行義的會受苦,為義會受迫逼。

(2)不要愛世界和世界上的事,世上和世上的情慾都會過去。

(3)我們是天上的國民,追求天上永恆的賞賜,等候救主降臨。
5.仰望神的供應及應許

「耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。」(詩23:1

「所以,不要憂慮說:吃什麼﹖喝什麼﹖穿什麼﹖這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:31-33

「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅8:28

八、靈恩福音不是福音

美國最大教會(靈恩派)的牧師約珥歐斯汀(Joel Osteen)有一書叫《活出美好》「Your Best Life Now」,這正是代表他們的神學理念一「現在」!靈恩派的福音出現嚴重的問題。有些人一直強調要學習靈恩派傳福音的熱誠,其實他們傳的是一個不純正的福音。雖然,他們也傳信耶穌得永生,但這只是其中一個信主的原因,他們還會強調信耶穌帶來的其他好處,如成功、致富、健康,以及特殊經歷等,這些都不是信主的真正動機。主耶穌明明的對眾人說:「凡為我的名撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」(太19:29)。不是信耶穌會帶來甚麼屬地的好處,而是為主了撇下一切。懷著屬地目的來信主,這是功利主義,這不是真信主。靈恩派的神學是:今世要作財主,死後卻想望作拉撒路。這是真正的信耶穌嗎?

保羅華生說:「靈恩派信徒不是被迷惑的受害者,他們是始作俑者,因為他們『厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。』」(我們是因為相信罪得赦免才信耶穌,不是為了今生可以看見的福份而信)

九、正視靈恩:總結

1.要儆醒,免受迷惑(太24:4)。
2.要愛慕真理(提後2:9-11)。
3.要憑信心,不憑感覺眼見(羅8:24-25)。
4.盼望將來的榮耀,不求今世的福樂(林後4:18)。
5.要學習捨己,天天背十字架追隨主(路9:23)。
6.要堅守聖經無誤及聖經全備(提後3:16-17)。
7.要恨惡假道及為真理爭辯(詩119:128;猶3)。


十、參考資料:

1.正視靈恩。約翰麥克阿瑟。華訓。

2.靈恩運動全面研究。吳主光。種籽。

3.從聖經看靈恩運動。胡恩德。宣道。

4.聖經裡的聖靈充滿。王國顯。恩光。

5.神醫氾濫。馬斯德。加東福音堂。

6.方言的問題。林獻羔。靈音叢書。

7.揭發靈恩運動的異端。黃聿源等。基督漁人團契。

8.為真道爭辯—護教教(下冊)。張逸萍。生命出版社。

9.Strange Fire, John MacArthur, Thomas Nelson.

10.凡火特會 






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