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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第五課 聖靈論

5 聖靈論 

聖靈的工作和基督的工作一樣,同樣有創造,有護理,聖父、聖子、聖靈在創造、護理、拯救和審判的工作,就本體來說都是一樣的,但就位格來說是不一樣的,聖父是靈,但耶和華的靈跟聖靈不是同一個位格。

神是靈,第二位話和第三位靈並非受造,同樣是永遠存在的。「永遠存在」有三種不同的方式:第一個是自有永有的,是指聖父。第二個是永遠被生出來的,是指聖子。第三個是永遠從父和子出來的,是指聖靈。子和靈都不是受造,是永遠存在的。子和靈不但不是受造的,子和靈也能夠創造。神創造,但神不藉任何的物質、不藉任何神本身以外的能力來創造,世界的創造是神的話或神的靈來推動而造成的,但這也只是類比的講法。

一、聖靈是三一神的第三位

以賽亞書639「他們(就是以色列百姓)在一切苦難中,他也同受苦難;並且他面前的使者拯救他們;他以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子常保抱他們,懷搋他們。」「」是耶和華,就是神的靈讓我們有那神的心,祂受苦難,在十字架上不是最明顯的?「並且他面前的使者拯救他們」。這個「他」是指聖父或耶和華,那麼「他面前的使者」是誰?是聖靈。「10他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。」這跟新約「不要叫主的聖靈擔憂」、「褻瀆聖靈的罪永遠不得赦免」可以放在一起。聖靈是有跟聖父一樣的權柄、地位、能力,聖靈會親自攻擊他們、攻擊我們。

「11那時,他想起古時的日子─摩西和他百姓,說:將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢﹖將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢﹖」百姓在被神攻擊的時候就會說「神在哪裡呢」?這很合理。當聖靈在攻擊我們的時候,他很生動的表達聖靈在對自己說話:「唉,以前我對他們的愛在哪裡呢?」很強烈的表達聖靈的憂愁,和惹聖靈憤怒的可怕:不要叫聖靈憂愁。聖靈是憂愁祂會出手很重,這是聖靈的憂愁。

「14耶和華的靈使他們得安息,彷彿牲畜下到山谷;照樣,你也引導你的百姓,要建立自己榮耀的名。」聖靈的嘆息「在哪裡呢?救恩在哪裡?」結果是耶和華的靈使他們得安息在哪裡?在將來;在耶和華的靈所在的人子身上;在五旬節所差遣下來的聖靈;在教會身上,「你也引導你的百姓,要建立自己榮耀的名」。641「願你裂天而降」。這當然是百姓的禱告,也可以是聖靈在祂百姓中間的禱告,聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告,耶穌坐在父右邊不住替我們禱告,聖靈、耶穌奇妙的工作都是在為我們禱告,我們平常的禱告若是合神心意的,是聖靈在我們裡面的工作。

聖父、聖子、聖靈是互滲的,父、子、靈互相的滲,屬性相通,以致於有時父所做的工作,可以等同就是子所做,子所做的就是靈所做,父、子兩個做的就是靈做的,靈和子做的就是父所做。我們需要認識聖經,歷世歷代重要的信條都是費盡多少腦汁、血淚和禱告的結果,我們華人教會一向不太看重,所以會繼續生出許多的異端。

二、耶穌凡事榮耀神並倚靠聖靈而做

耶穌有人性但沒有人的位格,如果祂有人的位格,而祂又有神的位格,在耶穌裡面就有雙重人格(或位格)。而耶穌從來沒有講過「我們」,祂都是講「我」,所以耶穌沒有雙重人格。「耶穌有幾個意志」?正統答案是有兩個意志,但只有一個位格。這一個位格有兩種性,祂的位格是神的位格,祂的性有神性、有人性。

耶穌活在世上時,祂所有表達出來的神蹟奇事,好像都是聖靈在祂身上所做的。先前的頭一個人亞當就是不順服,第二個,末後的亞當,祂是順服的,不以自己與神同等為強奪的,是聖靈的工作,不是祂自己的意思,當然祂自己的意思也一定是順服神的。

耶穌做事是靠著聖靈,耶穌對聖靈的帶領是順服的。人看不懂為什麼神這樣、那樣,神的旨意「向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來」,所以要相信神的拯救、神的作為,人憑著自己是完全不能理解的,所以我們跟隨主,一定要時時刻刻、越來越強烈的順服神。

三、聖靈給人得救的確據

教會(或基督徒)需要聖靈來工作,見證神。馬太福音311-12「11我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。12他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」「離棄以前,進到這個」叫做悔改,叫做洗淨。「施洗」不可以翻成「施浸」,因為「我是用水給你們施洗,那在我以後來的,能力比我更大,他要用聖靈與火給你們施洗。」所以重點不是浸,是淨,要進入神國,必須是聖潔的、乾淨的。人在神面前怎能稱義?怎麼進到祂的國度?需要聖靈來潔淨。聖靈的潔淨是用耶穌的血來潔淨,耶穌的血除了使我們得到赦免、代替我們受處罰,耶穌的血還能洗淨我們。耶穌積極的順服,行了一切的律法,讓信祂的人可以披戴祂所行的一切而進去。耶穌是你的聖潔、公義、良善,不僅是除去我們罪惡的刑罰,而且幫我們行了這一切,我們披戴耶穌,就是天國的人了。

約翰福音14章,「16我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(訓慰師),叫他永遠與你們同在」。「保惠師、訓慰師」英文翻作comforter,安慰者,督導、監督、安慰、鼓勵,奇妙、策士,就是聖靈,因為聖靈給我們智慧、安慰、鼓勵。「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師」,這是三位一體很有名的經文,父是一位、我是一位,保惠師是另外一位,「他永遠與你們同在」。

門徒什麼時候得救的?從神來看,在永恆裡已經被揀選,你我都是,但從人這邊來看,我們的得救有好多講法。保羅說他在母腹中就被揀選,但在大馬色之前我們會說他沒有得救,因為還沒有信耶穌。怎麼回事?這是從兩個不同的觀點來看,從神那邊來看,即使他在最嚴重敵擋基督的時候,他還是一個得救的人,只是他自己還不知道,神沒有任何的改變。

耶穌說祂會差遣一位保惠師來,向他們顯現而且讓他們明白。祂說:我跟你們講了這些話,你們並不明白,26節,「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。整本聖經需要有聖靈的工作才能明白。聖靈使人有智慧,聖靈的智慧是這個世界不能明白的,人要知道神的愛,需要有個謙卑的態度才能明白的,聖靈就將一切的事指教你

基督徒的生活若沒有聖靈是何等危險和可悲,一切的事,都是聖靈來指教我們。當我們要過一個平安的生活,當我們要多結果子的時候,我們要彼此相愛的時候,當我們在這世界上被逼迫、無緣無故被恨的時候,當我們被趕出會堂的時候,我們的生活、要明白耶穌的話、耶穌的作為,還有很多現在不能講,講了你們不懂的事,通通需要那位保惠師。因此,讀聖經時要求聖靈來光照,要求保惠師來讓我們明白。

約翰福音1612-14「12我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。13只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(進入)一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。14他要榮耀我,因為他要將受於我的告訴你們。」三位一體的神不能分開,但主的同在(不管是指聖父、聖子、聖靈),基本上是因著聖靈的工作。當我們在領聖餐、讀神的話時,耶穌也跟我們在一起,藉著聖靈。「聖靈是更美好的;我去是對你們有益,我不去,保惠師不來,我去,就差祂來」,聖靈來不是只責備,要叫我們明白真理、進入真理,耶穌有肉身的限制,祂在這裡,就不能在那裡,但聖靈沒有這限制,聖靈在每個時代、每個地方都可以完全的把神帶到我們當中,也可以把我們完全帶到神那裡去。

耶穌是逾越節時死的,逾越節後五十天叫五旬節,五旬節聖靈降下來。耶穌死了以後在地裡三天,然後四十天顯現。也就是從逾越節一直到耶穌升天,大概過了四十二、三天,他們在一起禱告了七天,聖靈就降下來。如果七天聖靈再不降下來的話,他們很難持續禱告。使徒行傳21「五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然」,這時很突然22「從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過」。這有點像創世記12「神的靈運行在水面上」。因為「神」可以瞭解成「大」,神就是「大能者」,「風」就是「靈」。「一陣大風吹過」可以瞭解成「神的靈運行」。這一吹過就好像神的靈運行、神的話說出,有個新的創造,他們就成為新造的人。

五旬節時,猶太人都從世界各地回耶路撒冷過節。他們已經離開家鄉,住在各地很久,有好幾代了,聖靈充滿與說話有關,從舊約就看到聖靈用話來管理,無論是以色列人在曠野或士師時,或約瑟、但以理在異地時,有神的靈,他們就有智慧,這智慧從他們的管理、用話語來管理上表現出來。喝醉酒的人話很多,聖靈充滿的人話也很多;喝醉酒的情緒很亢奮,聖靈充滿的人也是。所以我們大概不能否認一件事,就是聖靈充滿的時候會說話,說出人聽得懂的話,也有相當興奮的情緒。

當時聖靈澆灌下來,造成的「驚訝、稀奇、猜疑、譏誚、納悶」,是負面的,因為這現象很怪。聖靈澆灌下來造成的復興、很多人歸主,是因為彼得和十一個使徒站起來,用悟性講了一篇大家聽得懂的道,用這篇道、這篇引聖經上的話來解釋這現象,大家就悔改了。聖靈是見證耶穌的,講聖靈就要講到耶穌的工作,聖靈是見證耶穌的。五旬節在「講說神的大作為」,神的大作為是什麼?創造、拯救,就是耶穌基督。

任何事都必須是以神為中心,是以耶穌基督的十字架為中心,以救恩為中心。教會若不傳福音(耶穌基督並祂釘十字架),就不是教會。一個教會不讓人明白耶穌基督的作為,就不是教會,而講論神奇妙的作為,是聖靈的工作。如果不叫人來認識耶穌、曉得神奇妙作為,就不是聖靈的工作。


聖靈的工作,可以略分為內在和外在的。聖靈內在的工作是每一個基督徒一定有的,不管在哪個時代,都應該會有聖靈在我們裡面工作,使我們重生得救、信主、愛主,使我們彼此相愛。至於聖靈外在的工作,常有時代性和個人性的限制,在我們身上會彰顯出少,就不一定知道了。呈現在外面的,比較多的是初代教會的神蹟奇事和方言,不是每個人都有的。每個基督徒都能有、也一定要有的,就是聖靈在我們裡面的工作。在我們裡面變化氣質,讓我們心意更新,讓我們願意把自己獻給主,更勇敢等。

而且內在的工作會呈現在外面,聖靈讓我們成聖是內外兼具的。裡面良善也一定會表現在果子上:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、信實、良善、溫柔和節制等。但這些果子有個特色,一定是歸榮耀給神。被聖靈充滿,就能用理智、用理性和用智慧來管理教會和國家的財務,管理飢荒和荒年時的穀物。
聖靈會安慰、鼓勵、責備我們,讓我們能過一個越來越聖潔、智慧、能力的生活,能忍受各樣的艱難,在各樣艱難中能榮耀主,在各種失敗中能認罪歸向主,這些都是聖靈內在的工作。

1.聖靈只彰顯基督,使我們也能捨己為主

  聖靈的工作是彰顯基督,就如同基督的工作是彰顯父神,父神的工作是榮耀聖子,三位一體的真神互信互愛,也成為我們人間、包括教會,我們得救恩的來源。

  約翰福音3:34,「神所差來的就說神的話,因為神賜聖靈給他是沒有限量的」。神所差來的是指耶穌,耶穌是神所差來的,所有神的兒女,所有神的僕人,都是神差我們到這個世界,見證主的。如果我們到這個世界上,我們是神所差來的,我們的特點就是說差我來者的話。你一定要常把主的話,對主的信心放在我們心中,常說神的話。

  神的話與神的靈是不能衝突的。約翰福音6:63,「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命」。神的聖靈和神的道是一致的,都是見證主的。我們的主耶穌基督在世上工作事奉的時候,也是靠著聖靈。使徒行傳10:3638,彼得對哥尼流,也對眾百姓講的話,「神藉著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音」。「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的」。

耶穌在服事父的時候,祂也始終記得一件事情,祂做事是父吩咐祂做的。不要自己做主。自己做主,自由自在自主是很好的事,也是主要給我們的。但是你要自由自在做主,你就要一定是主的僕人、主的奴隸,順服主。我們的生命是在捨己中得到,我們的生命是在與主同死中得到,我們的自由是在作主的奴僕中得到,我們的智慧是在我們承認自己沒有智慧中得到,我們的一切豐富、美麗、自由、自主、自立,都在於我們先尊主為大。

2.聖靈使我們謙卑順服,做成主的工作

  聖子對聖父的順服,雖然同榮、同尊,對聖父卻是順服的,順服到一個地步,所有的工作,不是靠著自己的能力在做的,祂是靠著聖靈給祂的能力在做的,包括祂的趕鬼,「我若靠著神的靈趕鬼」。我若是靠著神的靈醫病,我若是靠著神的靈傳道,表示我們是憑信心的,我們是依靠上帝,我們不是依靠自己,我是靠著神的靈趕鬼,表示神的國臨到你們了。你若是靠著神的靈在趕鬼,就是神的靈在你們中間了,就是神的國在你們中間了。  

  路加福音第10章,講到耶穌差遣門徒出去傳道,祂差遣這些70個人,兩個兩個人出去醫病、趕鬼、傳天國的福音。當祂在傳道的時候,祂去傳,祂的門徒也去傳,後來傳福音的結果,兩夥人聚在一起,門徒非常興奮,馬太福音也講,門徒好高興,「主啊,因著祢的名,就是鬼也服了我們」,這是很高興的事。耶穌就說,祂「曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣」。然後說,「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們」(17-19節)。

  人的面子、名譽、榮耀,只能隱藏在主裡面、只能從主給的榮耀裡得到。如果給自己榮耀,自己吹捧,「你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?」(約5:44)因著信耶穌基督,主把榮耀加在我們這些不配的人身上。因著信主,因著聖靈,因著順服,我們就在順服當中得到主給我們的自主、自由。在承認自己的軟弱,而且越來越承認自己的軟弱,就會得到主給我們的能力。

  耶穌出去傳道,效果非常不好,耶穌說的那幾句話,「哥拉汛哪,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!」,都是在講耶穌在這些城傳道的結果不大好。我們希望我們傳道的結果好,我們希望人信主,我們希望鬼趕出來,但是如果天父的旨意是我們沒有成就,甚至是我們沒有成就、別人有成就,讓我們都歡喜。哥林多前書第2章,一個肢體得榮耀,大家就一起快樂。一個肢體受痛苦,大家就一起痛苦。如果沒有聖靈,一個肢體得榮耀,其他的肢體就發酸。

馬太福音12:28,「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了」。耶穌是完全的神、完全的人,祂的神性是跟天父、跟聖靈是同等、同尊、同榮的。但是祂在世上工作的時候,腓立比書說,祂取了奴僕的形象;羅馬書8章說,祂取了罪身的形狀;總之,祂降卑,再降卑,不僅是要救我們,要我們知道:人在神面前謙卑、順服、信靠,才有救恩;同時,也是我們的榜樣。

3.聖靈使我們凡事感恩,歡喜快樂,明白神的愛

  耶穌自己傳道的結果,不太好,甚至可能很不好,而他的門徒做得很好的時候,路加福音10:21,「正當那時,耶穌被聖靈感動就歡樂,說:父啊,天地的主,我感謝祢!因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。父啊!是的,因為祢的美意本是如此」。聖靈感動,讓我們不是向世界所講的「逆來順受」,聖靈感動我們在凡事上能夠謝恩,就是在痛苦艱難中也是歡歡喜喜的。

聖靈使我們透過十架上的耶穌,明白神是愛,求聖靈不斷地讓我們能夠明白上帝話語的奇妙。主耶穌在世的日子,教導門徒用一切的方式,包括用比喻,用登山寶訓,用明講的,用暗講的,用間接的,用神蹟,用奇事,教導他們。聖靈也教導他們,天父也開啟他們,但是他們自己對主的認識始終還不太深,聖靈在他們心裡的工作還不太深,他們自己的成見還是太深了。我們人都會傳錯,聽錯,想錯,包括在教會裡,人家傳的對,我們都會聽錯,何況有時候人傳錯了。

我們在信耶穌的路上,務必要知道基督耶穌是我們的主,務必要知道神是愛我們的,神是作主的,務必要不斷地仰望主。我們必須透過耶穌來認識上帝,如果不透過耶穌,看到的神是個魔鬼,如果憑感覺、憑世界、憑經驗感覺來看神,我們只會在功成名就、一切順利的時候,覺得主對我們很好。一碰到打擊,就會懷疑,很多人始終憑感覺、看環境、憑著世界來決定神愛不愛他,所以遭遇好婚姻好就說神真是愛他,當婚姻中有變故,生活中有變故,就開始懷疑神。這是我們的個性,沒有辦法避免,但是求主的聖靈幫助我們,在我們裡面的比世界更大。

  神是愛,神愛我們。怎麼知道神愛我們?怎麼知道神是愛?怎麼知道神對你好?如果不是活在聖靈裡,如果主的話不刻在心裡,就跟世界一樣,看環境,憑感覺。只要家庭、收入、健康、經濟狀況、兒女的聽話程度,很好,神就愛你,不好,神就不愛你。我們很軟弱,我們不是常常一帆風順,要用這來衡量神的愛,就常常不覺得神是愛。

  知道神是愛,是因為耶穌基督,因為「為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢做的;惟有基督耶穌在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了」(羅5:7-8)。知道神愛我們,神的愛藉著十字架向我們顯明;神的愛不是藉著年薪高,不是藉著身體好,如果是這樣,當身體不好的時候,當失業的時候,你就說,神不愛你了。很多基督徒始終在這裡,跟屬肉體的以色列人一樣,一切順利的時候,哈利路亞,讚美主,一不順利久一點,就說,我要回埃及了。

  聖靈讓我們知道神愛我們,我們因信稱義,我們跟神和好,不但是如此,患難中也是歡歡喜喜的。我們基督徒因為信心,能夠知道神的豐富和美好,門徒跟隨主三年半,他們還是不知道。當主耶穌復活以後,他們還是不知道。當復活的耶穌跟他們一起走路的時候,他們還是不知道。當他們跟耶穌同行的時候,他們臉上帶著愁容,復活的主跟他們走路,他們還是臉上帶著愁容。他們甚至聽到耶穌復活的消息了,他們還是帶著愁容。今天主已經復活了,已經升天了,將來還要再來接我們,沒有聖靈的人、缺少聖靈的人、以自我為中心的人,還是不覺的神愛我們,還是常常因為一切順利,就得意忘形;因為一切不順利,就絕望灰心,情緒隨著環境在改變,信心隨著環境在改變。

不要讓環境改變你的信心,要讓你的信心改變環境。當然,我們人辦不到,只有求聖靈改變我們。

4.聖靈幫助我們明白真理和榮耀的智慧

  路加福音24:27,「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」。聖靈是真理的靈,聖靈叫我們進入真理,聖靈叫我們明白真理,聖靈叫我們想起基督的話,這就是聖靈的工作。如同聖子的工作是彰顯聖父,聖父的工作是彰顯聖子。你看到聖父、聖子、聖靈,通通他們有美好的愛和信,我們也需要如此。我們是受造物,我們更是不配跟上帝爭榮耀。我們只有榮耀主,因為一切的榮耀來自主。你把一切的榮耀歸給主,主就把你沒有的榮耀,不斷地加在我們這些不配的人身上。

  當耶穌復活以後,教導門徒的時候,教導是跟約翰福音3:34一樣,「神所差來的,就說神的話」,就說經上的話,就說十字架的話,就說耶穌基督的話,就說這樣的話,當祂從舊約聖經開始講自己的事情,後來門徒再想到這件事的時候,他們彼此說,「剛才在路上,祂和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的嗎?」求主幫助教會,幫助我們的讀經、禱告、生活都能夠常常經歷這種美事。即使沒有經歷,我們能夠繼續說主的話。求主幫助我們,很多神學家跟靈恩派非常相似,哥林多前書14章,他們說的話都是一樣不容易明白。各位,如果你讀聖經,如果你認識主,你不能夠講得叫人明白的話,不能謙卑跟隨主,講得叫人明白,包括小孩子、老人都能明白,包括叫認識真理的、不認識真理的都能明白,就要求聖靈來幫助我們。

  當這些人、這些門徒,因著復活的基督跟他們講解聖經,他們心中火熱的時候,後來他們回到耶路撒冷,耶穌又跟他們顯現,在路加福音24:45,「於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經」,耶穌開他們心竅,約翰福音20:20,耶穌「說了這話,就向他們吹一口氣,說:你們受聖靈!」聖靈讓我們能明白神的話,聖靈讓我們能夠心裡火熱,聖靈讓我們即使在不明白、即使在心裡冰冷,即使在我們講到沒有能力,即使在我們聽不懂的時候,我們願意繼續信靠上帝,我們願意繼續得信靠主,求主恩待我們。

聖靈做的一個工作是智慧的工作,智慧和知道都是讓我們看到我們自己是怎麼樣、神是怎麼樣。「9如經上所記:神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」如果你愛神,神為你預備的是耶穌。你很愛神表示神已經先愛你,否則你不會愛祂。神為你預備的就是十字架道路、受苦受難、老公對你的虐待、老婆對你的不瞭解、在不信主家人中的痛苦、艱難,神為愛祂的人所預備的是眼淚、死亡、痛苦。「10只有神藉著聖靈向我們顯明了」。「因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了11除了在人裡頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。」這是類比式的推理,說明神的事只有神的靈才能知道。「12我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」你領受了神的靈,從神來的靈。「世上的靈」就是「世上的精神」,這世界的風俗。

哥林多前書27-13「7我們講的,乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」因為希臘人很喜歡講智慧。保羅說,「我們講的,乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧」,耶穌沒有道成肉身的時候沒有人會想到是這個樣子,舊約裡關於耶穌基督的預言很多,如果沒有聖靈來開啟,我們就始終不明白耶穌為什麼要釘十字架、耶穌為什麼要死、神為什麼要救我們。

神奧祕的智慧」這裡講是說「神在萬世以前預定使我們得榮耀」,保羅在這裡所講的智慧就是「預定論」,神預定某些人會得救、某些人會下地獄,跟他的道德、行為、血統都沒有關係。這是一個奧秘,這是一個人的智慧、道德智慧不能接受的事。預定是按著祂的喜歡、祂的旨意,不是因為我,就是「無緣無故的」,神愛你是無緣無故的。神對人的愛、揀選、棄絕都是無緣無故的。你若反感就表示你聽懂了。

雅各的被揀選是無緣無故的,不是因為善惡、不是因為血統,雅各被揀選不是因為他好,以掃被棄絕不是因為他壞,都是出於神的旨意,聖經講得很清楚,「善惡還沒有做出來」,神不是因為你做得好一點而揀選你。同樣,以掃被棄絕,也是無緣無故的。任何一個人被揀選是出自神,是「神隱密的旨意」,任何人被棄絕,也是出自神隱密的旨意,祂這樣做一定沒有錯。如果你覺得很困難,其實非常簡單,你就看從人這邊來看,是一個人比較渴慕、喜歡神的話,一個人就是拒絕了。我們知道這喜歡或拒絕是在神的手裡。

保羅說「這是隱藏的」,人的理智是想不通的。路德說人想這會發瘋、會咒詛神。這是神隱藏、預定我們得榮耀的。對,預定你得榮耀,你會覺得很不配、感恩,神預定你受咒詛,你會覺得受不了,而這兩個是一體的兩面。

8這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。」我們很難講是什麼時候信了耶穌、得救。那些門徒跟隨耶穌是在賭博,我跟定這個人,甚至把一切都撇棄跟定祂,因為跟定這個人「將來可以做真命天子,那時候我就發達了」。所以當耶穌死的時候他們都四散了。我們今天跟隨耶穌,你要得到什麼?「祂就是至寶,我就覺得祂是至寶」。

5.聖靈賜人管理的能力和各樣恩賜

聖靈是給人管理的能力和恩賜的。創造本來就是讓空虛混沌變成有內容、有秩序,事實上創造本身就是有秩序的分開。法老說,「約瑟有神的靈在他裡頭」,神的靈給他管理和悟性,理智地解決問題,聖靈與悟性沒有衝突,甚至應該好好使用智慧和悟性。但以理從尼布甲尼撒一直到瑪代波斯的時候,都做總長,管理整個波斯,這就是一個有聖靈的人,用很理智的方式(當然是順服神)來解決問題。

摩西在管理百姓的時候,後來力道不夠,需要有聖靈。民數記第11章,那時他管理百姓這麼多人、事,受不了,他要求死。耶和華就說,你去把七十個長老找來,17節,「把降於你身上的靈分賜他們」。25節,「耶和華在雲中降臨,對摩西說話,把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候,他們就受感說話,以後卻沒有再說。」靈降臨的時候有說話的現象,這是三位一體的現象,有靈就有話,有話就有靈,有神就有話,有話就有靈。靈降臨,他們就說話,說話的結果就是這七十個人可以跟摩西一起做管理的工作,把這百萬人的問題管理好。

士師記的士師,英文就是Judge,做判斷,也就是管理,指出誰對、誰錯。這不但沒有不好,就是因為太好,把它變成偶像就不好,就變成禁果。在敬畏神之下多得到這些,使你把你自己、時間、身體、家庭有個好的管理規範,是好的,這是聖靈的工作。士師記那麼混亂的時候,聖靈降在人身上,他們會成為士師,能夠管理百姓。使徒行傳時,管理飯食的人也是被聖靈充滿的,能很有秩序、用悟性把飯食管理好。

五、聖靈外在的工作

1.聖靈保惠師的降臨

  使徒行傳就是所謂的聖靈外在的工作。當耶穌基督復活升天,差遣聖靈到我們當中的時候,在耶穌即使復活了以後,不斷地在跟門徒講的時候,在福音書裡這些沒有講很多,使徒行傳第一章很簡單的提了一下,就是1:2,耶穌基督「『藉著聖靈』吩咐所揀選的使徒」,他特別加一個『藉著聖靈』,不是耶穌基督吩咐,是耶穌基督『藉著聖靈』吩咐,「以後被接上升的日子為止」,這段時間,他不斷地顯給使徒看,有些學者統計一下,耶穌復活以後,顯給使徒、顯給眾兒女看,最少有10次,包括他升天以後,還來到地上,再顯過一次-在大馬色的路上顯給保羅看,這個你在哥林多前書15章,保羅也講過。「顯給磯法看,然後顯給十二使徒看;後來一時顯給五百多弟兄看以後顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了也顯給我看」(林前15:5-8),然後不斷地跟他們講說神國的事,然後告訴他們。

那時候耶穌已經復活了,已經繼續顯給他們看了,已經繼續在告訴他們神國的事,然後說,你們「不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的」(徒1:4)。也是我們昨天說過、看過的,就是約翰要用水給你們施洗,我要用聖靈給你們施洗。你們要受聖靈的洗,你們要被聖靈充滿,你們要被聖靈煉淨,你們要因著聖靈的光照,心裡柔軟,能夠聽懂主的話,能夠明白主的話。但他們還是不明白。

  當耶穌要升天的時候,他們聚在一起,他們說,「主啊,你復興以色列國就在這時候嗎」?(1:6)他們一直以為耶穌來,耶穌這位彌賽亞來,就是要復興以色列國,就是要把羅馬人趕走,就是要讓大衛的國度重振昔日漢唐雄風,好像大衛在的時候把非利士人趕走,現在耶穌要把羅馬人趕走。當耶穌被羅馬人釘死了以後,他們很絕望,但感謝主耶穌又復活了,所以復活的主把他們聚在一起,又給他們一些耳提面命,他們就準備一些等候,然後就又開始興奮了,「你復興以色列的國度就在這個時候嗎?」耶穌說了我們非常熟悉的那段話,「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」(1:8),那段話我們往往也跟馬太福音28:19連在一起,「你們要去普天下,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。所以,他們需要等候聖靈的降臨。

  約翰福音16:7耶穌講「我去是於你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差他來」。我去是於你們有益的,因為我去就有一個更好的來。怎麼會有比耶穌更好的?聖靈跟耶穌是同等的,怎麼會比耶穌更好?不是聖靈比耶穌更好,也不是耶穌比聖靈更好,三位一體同榮同尊,只是聖靈有一個特質,就是沒有肉身的限制,祂在這裡也可以在那裡,祂可以同時在那裡;耶穌因為有肉身的限制,祂在耶路撒冷,就不能在猶太全地,祂在以色列,就不能在中國;聖靈沒有這個限制。聖靈更深的進入我們的心中,讓我們知道耶穌基督所做的工作。

  我們的主耶穌被接升天的時候,對門徒來講都是極大的困惑。約翰福音寫耶穌一下子在這裡出現,一下子不見了,一下子出現,又一下子不見,所以彼得後來說:「我們去打魚吧」!因為復活的耶穌沒有給他們一個很清楚的解釋要幹嘛。到使徒行傳講,「好,你們就在耶路撒冷等。」等的時候,他們就說,「是不是這個時候就是等以色列國的復興」?耶穌說:「這你們不必問,會有聖靈來告訴你們」,他們還是不太懂,雖然從舊約開始就有聖靈,可是他們不太懂。然後耶穌升天了,感謝主,他們在很難過當中,他們聽主的話,「都同心合意的恆切禱告」(徒1:14)。

2.方言與神蹟奇事


  當神的靈在工作的時候,當神的氣在工作的時候,當耶穌吹一口氣給門徒的時候,當以西結書風吹在死人的骸骨身上的時候,奇妙的事就發生了。上帝的話、神的話一說,從無到有的創造就產生了。神的靈一吹,從無到有的創造的產生了。神的話一說,就是聖子的創造,神說:「要有光,就有了光」。


加拉太書3:2「我只要問你們這一件:你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?」,意思就是:你們是因為聽了福音,也就是聽了、信了;大概我們從使徒行傳來講,那時候的一個證據就是說出方言。

方言,起碼在使徒行傳,方言是對不信的人作見證的。哥林多前書14:22「方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人」。方言在五旬節降下來的時候,的確就是見證神的作為。甚至就是有很強烈的宣教的、傳福音的作為,就是讓各族各國各民各方能夠用自己的鄉談聽到神的大能作為。對外的,讓人聽到主的話。對內,就是對那些實在觀念很深,一時轉不過來的猶太人,讓他們知道,讓他們有很強烈的五旬節的經驗,讓他們有一個很強烈的聖靈澆灌下來的經驗,讓他們有很強烈的約珥書上預言的強烈字眼,並不是字面上的應用,而是實質上的,讓他們很強烈的覺得,有火燒,好像太陽都變黑了,好像有那種特別的感受,從來沒有的現象,就是大家都能夠使用鄉談說出神奇妙作為的話。當其他的人也有這樣經驗的時候,就表示其他的人也蒙了上帝的恩典,這個對當初宣教有極其重要的事。 
 
  方言是要叫猶太人知道:人信了主就領受了聖靈,也就是不用守這些猶太教千年的傳統,就可以得救了。有主的話就一定有主的靈。當你奉耶穌的靈受洗,如果你真是信了,你就是奉聖父、聖子、聖靈的名受洗。我是被這位獨一、三一的真神所愛、所揀選,我信的是這位神,我聽祂的話,奉祂的名受洗了。因為我們信的是獨一的真神。一個人只要信主,就一定有聖靈。

  哥林多前書14:22,「說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人」;不信的人就是這些猶太人。

  使徒行傳第10章,我們主的工作總是一致的,不是只有外,沒有內;也不是只有內,沒有外。不過,我們人要分的話,這些方言、神蹟奇事,就比較是外在的。甚至聖靈感動人寫出的聖經,是外在、內在都有的。外在就是寫出來聖經,內在就是這裡面所包含的上帝的權柄和能力。有神蹟奇事,或者沒有神蹟奇事,都要讓我們的心尊主為大才好。初代教會外在的彰顯,包括神蹟奇事和方言,後來在聖經寫成以後,基本上是停止了,不再有聖靈感動先知寫出有聖經權威的話,這種事是沒有了。聖靈感動我們說出主的話,是我們在傳講上帝的道,不是說我們有甚麼新亮光,新啟示,如果說有新亮光,新啟示的話,就是異端了。如果不是被聖靈感動的,沒有能說耶穌是主,「若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的」

聖靈顯在各人身上,如果不是叫眾人得益處、得福音的好處,更敬畏上帝、更信靠上帝、更愛神,我們生活中有更多的堅強,有更多的剛強壯膽、勇敢、聖潔、善良,如果只是一些怪現象,那完全沒什麼可取之處!

3.聖靈用屬靈的話解釋屬靈的事

聖靈的充滿、彰顯、臨到有個現象就是說話。說話跟管理好像不太能分開。「靈」、「話語」跟「理智」是有個很親密的關係,似乎在神的啟示裡,那「三位一體真神,住在人不可近的大光中,人也沒有看過祂的父」彰顯、啟示出祂自己時,就是用話,就是神用祂的道、祂的話把自己彰顯出來。近百年來話語的運用,如知識、命題越來越被否定,大家喜歡用感性的東西,就像後現代網路上一些文章,根本不知道在說什麼,講話的意思就是要混淆你。求主讓我們在順服神之下能妥善的使用我們的理智,恰當的用話語表達出來。

彌迦書38「我藉耶和華的靈,滿有力量、公平、才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列指出他的罪惡。」在傳福音,牧養或帶領,甚至管理自己的時候,的確需要有神的靈,才會有力量、公平、才能,才能說出別人的過犯、指出別人的罪惡,是靠著聖靈。過犯、罪惡、美善,通通是透過神來講。

聖靈的工作就是來解釋神的權能、來解釋耶穌的救恩,「13並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。」「屬血氣的人不領會神聖靈的事,以為愚拙」,康德那麼聰明的人說「耶穌為我們的罪死了」是不道德的。人不能想像我們有多壞,也不能想像神有多好,也不能想像這好的神用這麼好的方式來救我們。「15屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」我們知道神非常偉大、非常慈愛、是獨一的,以致於關於神的事(包括三位一體、包括基督的神人二性)我們都不一定能講得很清楚。基本上還是對神謙卑的態度。

約翰福音334「神所差來的就說神的話,因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」耶穌是神差來的,所以祂說神的話。約翰福音17章「我差他們到這個世界上,如同你差我到這個世界上來」。你信耶穌就是被差到這世界上來的,你就要說神要你說的話。你說不出來,因為神沒有把聖靈賜給你。「因為神賜聖靈給他是沒有限量的」,你面對的是無休止的撒但的攻擊,和人及你自己的心硬,你需要說神的話,你需要求聖靈來充滿你。約翰福音663「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」這是在耶穌身上聖靈所做的工作。

「祂必照各人的行為報應各人」,「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們」,可是,有沒有人這樣做呢?沒有,連一個都沒有,「沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有」。如果不是聖靈,我們不會尋求神。如果不是神的恩典,不會繼續尋求神。我們信主是不可思議的偉大,是神的恩典。我們繼續信下去更是不可思議的。

  在聖靈光照下,會看到我們是卑賤的、不配的。我們被揀選,我們蒙恩,都要把榮耀歸給主。要在行為上,見證主。如果你想要經歷的效果是很溫暖,很舒服的,那麼酗酒和吸毒也可以同樣的效果。務要結出聖靈的果子,去榮耀歸主,領人歸主,在生活中更堅強面對艱難失敗痛苦,我們能夠更有愛心智慧溫柔,高舉主的名,使教會得到建造。

  智慧的言語、知識的言語,講到智慧,就是講到十字架;講到知識,就是講到全地的主。所以,智慧、知識,其實就是講神的偉大,就是講福音和律法。

4.聖靈使人順服權柄

在使徒行傳第6章,我們在罪惡的世上,即使聖靈工作充滿的個人和團體,聖靈所充滿的教會,都不會沒有問題。當得救的人不斷增多,當事情越來越多,當人越來越多的時候,問題也會越來越多。不要以為聖靈工作,就沒有問題,要有更多的耐心、信心、愛心、智慧、忍耐,來解決這些問題,或來與這些問題共處。

聖靈不斷充滿,人不斷增多,問題也不斷增多,怨言也跟著增多。怎麼解決問題?靠聖靈。不是禱告就自動解決問題的,不要把聖靈的工作想成一種很神奇的,人就不必做事。保羅在聖靈感動下,覺得他一定要去耶路撒冷。有人被聖靈感動,覺得你不要去。兩個都是聖靈的工作。怎麼辦?基要真理不要改變,不同人有不同看法時,能包容就包容,但總要有人作決定,所以要有個制度。我們不是因行為稱義或因愛稱義,但我們的信心是會表現出來的,有行為的,你會被聖靈感動,他也會被聖靈感動,只要在沒有違反真理的事上,即使看法不同,彼此祝福就好,如果教會的權威說哪個好,就盡量順服。

六、義人必隨從聖靈

保羅在羅馬書81-4「1如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了。2因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。3律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,4使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」耶穌在十字架上為我們死,成為罪身的形狀,作了贖罪祭。這奇妙的作為,耶穌成就的偉大工作怎麼在我們身上?耶穌所成就的聖潔如何應用在我身上?兩千年前耶穌在十字架上所做的、降在陰間、升到天上這些事,怎麼應用在我身上?靠著聖靈,「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上」。雖然我們的經驗和感覺都是沒有辦法隨從聖靈。

我們相信耶穌道成肉身、死在十字架上、降在陰間、復活升天、坐在全能者的右邊,這一切都已經成就,所以我們的感覺和經驗都不重要,我們已經不是一個體貼肉體、是體貼聖靈的人,耶穌已經替我們成就了,但要讓這些耶穌已經成全的事成就在我們身上的話,必須憑著信心。我們有信心的時候,這些就真的會成全,我們沒有信心的時候,這些就不能夠成全,而我們不是常有信心。我們相信基督成全了一切,但我們現在還活在肉體中,聖靈來了,我們那肉體的掙扎還是有。我們不常有信心,而且我們肉身還會干擾我們。

正統的講法是我們的老我、舊我還在;我們已經完全到愛子的國度,但又還沒有完全進入(already, but not yet)。

人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」你要有基督的靈,你要有神的靈,你要因義而活,你要相信那叫耶穌從死裡復活者的靈已住在你心裡。你要相信,藉著住在你心裡的聖靈,能使你必死的身體又活過來。這些都是真的,都是已經實現的,但也是還沒有完全實現,所以爭戰還是有的。我們現在還在「耶穌完全得勝,卻還沒有完全實現」的狀況中。肉體、罪惡、掙扎是這麼真實,所以我們平常就要體貼聖靈、順著聖靈而活,有信心、多聽神的話,多因著神的話產生聖靈的能力,進入一個善性循環。聖靈有一個很重要的工作,就是作你的保證。你需要相信你是被潔淨的,聖靈會做這樣的工作。

哥林多前書617「與主聯合的,便是與主成為一靈。619「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎﹖」基督徒生活沒有什麼秘訣,只有憑著信心、求神的話和神的靈在我們裡面,常常操練,我們還是會失敗、跌倒、灰心、難過,只要繼續靠著主起來,認罪、悔改、再彼此扶持。神會憐憫我們,讓我們越來越堅定,越來越知道神是真實的。

恩賜是聖靈給你的,天賦是老我的東西,天賦和恩賜可以是一致、一貫的。得救前和得救後只有一個絕對的斷絕,是新造的人、重生的人,但得救前、得救後又有一個不可割裂的連續,我們還是那個原來的人。不是信了耶穌那一剎那或一段時間以後,長相也變、個性也變、什麼都變了,沒有。是你的靈(或心)變了,就是你會認定耶穌是你的主。

信耶穌的和不信耶穌的,基本唯一的不同,是認識、敬畏這位三一的真神。這認識、敬畏可以帶來很多的改變,更真實的是,我們重生、有了新生命、信了耶穌,就有聖靈在我們裡面。「被聖靈充滿」的結果是讚美、感謝和順服,聖靈充滿的生活是讚美、感謝、順服,並會與配偶兒女作戰(弗610-18),爭戰的兵器不是屬血氣的(林後104)。

聖靈做非常奇妙的工作,不是個性或肉體的改變,是越來越成熟、越來越有主的靈在裡面掌權的一個基督徒。聖靈的工作也給我們憑據,讓我們在一切的失敗、爭戰、痛苦中,確知我們仍是神的兒女。

全世界的教會或有學問的人,所給出的任何保證都可以輕易地被魔鬼擊得粉碎,但聖靈給的保證:「你是神所愛的、你是神的兒女」,什麼東西都不能動搖你,也不能打倒你。這才是你「得救的確據」,不是你或別人很有把握,是聖靈給你的確據,你自己是沒有得救的確據,所以接下來我們就要進入「救恩論」。


七、課後閱讀:靈恩派的崛起與問題

1900190519501980這幾個時代有一個運動,好像是教會的盼望,好像帶來新的契機,有新的會眾、有新的火熱,但是裡面的信仰是空的,因為從一開始時他們就不注重教義,就只注重經歷、情緒、個人感受、物質發展,當教會的錢越來越多,信仰就越來越薄弱,當教會會眾越來越多,對真理越不在意,教會越來愈火熱,頭腦卻是空的!

1905Asuza Street組成所謂的Apostolic faith,重新奠定要有神蹟、要有醫病、要有趕鬼、要講方言,這個才叫做使徒的傳統,這些人忘記整個使徒奮鬥、改教所恢復的那個信仰的內容。到1950年時代,這個運動進到第二波。第一波他們就建立他們的教會,結果他們只能得著最窮、最沒有教育、最低層的百姓進到他們的教會,有學問、傳統上承認宗教是有理性功能、有心裡應當有的程度的這些人,就進到傳統的天主教、路德會、聖公會、衛理公會、長老會中,每一個教會都得到了社會不同階層的那些人。衛理公會是中下的,長老會是中上的,聖公會是上下的。有些更上層的,就是注重禮儀跟清楚理性解釋的教會。大批的下層勞動人民,跑到哪裡?跑到容易聽、容易懂、容易感受、容易經歷那些比較靈恩的教會中。

到了1950年的時候,他們忽然開始建立很多大的教會,看教會的路線,可以看他們是怎樣唱詩,是很嚴肅的聖詩,或者唱的是很火熱、可以刺激感情的歌?一看就可以知道他們是在社會的哪一個階層,他們是引用思想理性到什麼範圍,你就知道這個教會前途會走到哪裡去。

1950年五旬節的聖靈教會有了一個變化。他們從前是社會最低的、最窮的、最沒有學問、不受太高深教育的那一層,但是經過19051950年,從1920在世界各地已經遍滿,到195030年的奮鬥中間,他們這些窮人的孩子們慢慢有很多讀了高等教育的書,有的作了醫生,有的作了教授,這一個在低層社會的這一個現象慢慢沒有了。結果他們已經習慣了,所以他們就過了一個或者遷就,或者矛盾,或者掙扎的生活。從小父親把我帶到教會,是用懇切禱告、非常火熱的心情長大的,等到他自己讀了書的時候,他的理性冷靜思想跟他火熱的傳統帶起來的宗教情操產生矛盾。怎麼辦?有的就離開,有的就融合,有的就加倍的用他的理性服務他的感情,發展他們的教會。這種教會就慢慢爭取、取代、得著,或者被承認。

1905年的一個人,靈恩派發展到今天,全世界有兩億三千八百萬的人變成靈恩派的人。不到九十年的時間,就從一個人變成兩億多人的福音運動,不偉大嗎?當然很偉大。中國基督徒傳福音、傳福音,幾百年到現在,才一千兩百萬。靈恩派從1901年到1989年已經變成兩億三千八百萬,所以很多人看是對的。

世界各地最大禮拜堂都是靈恩派蓋的。天主教是因為歷史出名,靈恩派是因為宏大出名,他們蓋得大、大、大,但設計錯誤、材料不好,建得很疏鬆。

耶穌基督說好的僕人就是忠心良善,不好的僕人就是又惡又懶的,耶穌還說,誰是有見識的僕人?很多人都是很忠心良善的僕人,卻沒有辦法進到知識份子的頭腦裡去,他們總是滿足於「我忠心良善」,卻沒有見識。知識份子看基督教的聖經很偉大,但牧師很笨,基督徒是沒有作為的一群人。世人尊重基督教,輕看基督徒的作為;知道基督文化很有東西,但領袖都沒有東西;知道聖經是偉大的文學,聽道卻聽不出什麼偉大的道理。我們不但要忠心、要良善,還要有見識、要有智慧、要明白極端、要分辨異端。

我們不要只停頓在又忠心又良善,能讀書的就多讀書,不是為學位,是為學問,真正有真才實料。當基督教的仇敵以哲學攻擊的時候,我們才能反駁,以心理學麻醉我們的時候,才能揭穿,用各樣的世俗理論跟思想變成無理的時候,還能站立得住。當世界的潮流、各種的試探、各樣的環境動搖人心的時候,我們要作中流砥柱,站立起來,勝過所有洶湧、所有可怕的潮流,成為耶穌基督永恆的見證。

德國1850年開始新派(Tübingen School),當時最有學問的就是他們,當時能夠把全世界最高級的知識都學起來,然後可以幫助建立教會的是他們,但他們吸收世界最新的知識時,卻照著世界的方式來反對自己的基督教,這些人從仇敵領受知識,卻又站在仇敵那邊抵擋自己的宗教。所以,基督教經過新派的改革到今天,所有新派的教會都空空如也,人不再去做禮拜了。那麼,誰進到教會裡面去的是誰呢?靈恩派!他們進來的時候,身體坐滿了禮拜堂,頭腦照樣空空如也,他們的信仰照樣沒有學問。

靈恩派的人說教義是不重要的,最重要是聖靈的能力、聖靈的工作,因為上帝說:「不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠上帝的靈方能成事」。這一句話完全沒有錯,但是什麼叫做倚靠聖靈?就是行神蹟、醫病、講方言、趕鬼,這叫作上帝的國臨到我們中間這麼簡單嗎?如果這麼簡單,那麼另外一節的聖經又怎麼解釋呢?「你們不要以為你們稱我主啊、主啊,就進天國。我告訴你們,那個時候,有很多的人說主啊,我不是奉你的名趕鬼嗎?我不是奉你的名說預言嗎?我不是奉你的名行神蹟嗎?」耶穌說:「謝謝你,好在有你這些人做工,不然今天基督教早就完了。進來吧,給你吃大餐。你幫助基督教在衰微的時候重新振奮」?不,耶穌說什麼?「我實實在在告訴你,我從來不認識你們,你給我走吧。把你丟在黑暗裡面,你就要頓腳捶胸,因為你只知道會行神蹟、醫病、趕鬼、說預言,而我從來就不認識你」。

這裡隱藏著一個最可怕的境界,就是那些自以為是神最有力量的僕人、最遵行神旨意、最能應用聖靈工作來振奮基督教的人,上帝根本就是不認他、耶穌基督從來不承認的人。所以如果這些人在講台上大行其道,發揮好像聖靈的工作,卻是上帝的兒子耶穌基督從來未曾認識過的人,那我們今天在基督教整個歷史中,我們的定位又在哪裡呢?我們以為我們的熱心蒙神悅納嗎?

靈恩派的教會強調要講方言,他們是從使徒行傳第2章、第10章、第19章抓到那經文。其實這四次,這四次聖靈降臨,跟受聖靈洗不同。第2章第一次,有三大現象:大風吹起、響聲出來、有火如舌頭降在他們的頭上,然後他們才說方言。第8章沒有,第10章沒有,第19章也沒有,所以這三件事,大響聲、風吹過去、舌頭降下來,都是現象,不是絕對的。靈恩派不說:「你們有沒有受聖靈?受聖靈有沒有舌頭像火降在你頭上?」他說:「你要講方言」。

要從聖經的總原則去發現神的引導是什麼。第2章的講方言,跟第10、第19章不一樣。第2章的講方言是他們講出「別國的話」來。結果那15個地方來耶路撒冷敬拜上帝的人,一聽見這些使徒講他們自己家鄉的話,他們都明白了。所以那次賜下方言真正的目的,是使不明白的人,因為講方言,變成明白。而第8章沒有講方言,所以說聖靈降臨一定講方言,是違背聖經的。因為第8章故意沒有寫講方言的事情,不要強詞奪理,不要斷章取義,不要憑私意解釋聖經,免得自取沈淪,這是聖經的話。

聖經告訴我們,施洗約翰從母腹中間就被聖靈充滿,直到死,他一生都被聖靈充滿,沒有講過一句方言。你說:「那個時候聖靈還沒降臨下來」。聖靈降臨下來,保羅雖然說:「我曾經講方言」,但保羅從來不誇口這個事情。眾改教家也沒有講過方言。講方言的命令是到了使徒行傳,也到了哥林多前書提過以後,從哥林多後書到啟示錄這廿多本書裡面,沒有再提到講方言的事情。

所以我們不可以把初期教會的一些現象、而且不是最重要的,當作絕對的標準,來要求每一個教會都要講方言。

八、解答有關靈恩派的問題   基要書室 

1.使徒行傳提及信徒聖靈充滿時會說方言,靈恩派主張說方言是否有聖經根據 

答:「聖靈充滿」這個字在使徒行傳出現過10次,只有一次與說方言有關。所以聖靈充滿不一定會說方言。其實,聖經記載信徒說方言主要是在使徒時代,那時是新約時代的開始,是教會發展的初期。那時的確需要一些神蹟奇事來印證使徒所傳的道是出於神。再者,那時全部聖經還沒有寫成,神亦需要透過一些先知預言或方言來傳遞祂的信息。但聖經寫成之後,預言及方言的恩賜已經停止了。在使徒時代結束之後,教會歷史再沒有正式記載有人還有這些超自然的恩賜,直至近代靈恩派出現後才稱聲這些恩賜再出現。 

2.聖經沒有說方言已經停止,我們憑甚麼說現今沒有方言 

答:聖經雖然沒有說方言已經停止,但也沒有說方言不會停止。一個恩賜會否停止,純粹是看那個恩賜的功用是否需要繼續。聖經沒有說使徒的恩賜已經停止,當那些使徒死了之後,我們再沒有看見教會中有使徒,因為使徒的功用是建立教會的根基,這個功用已過去了。方言的主要目的是為當時不信的猶太人作見證,這個功用已經不存在了。況且聖經已經寫成,神不會再用預言及方言等啟示性恩賜來傳遞祂的信息。就是今日的宣教士,他們到別國傳福音,都不是靠方言恩賜來傳的。他們也須要從新學習另一個語言,沒有一個是例外的。這就顯明方言恩賜已經停止了。 

3.為甚麼聖經寫成了後,就不能有別的啟示性恩賜 

答:我們相信聖經的全備性:「耶和華的律法全備」(詩19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的, 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。若現今神仍需透過那些特殊啟示來傳遞祂的信息,那麼聖經就不是全備的。既是全備,又何需補充呢?我們相信神斷不會自相矛盾的,一面宣稱聖經全備,一面又不斷地用預言及方言向人啟示。再者,神教導我們凡事要用聖經來驗證道理的真偽。若某些所謂啟示性的教導是在聖經以外,我們怎能用聖經來驗證?許多異端邪說就是宣稱神給他們啟示或直接與他們對話,而這些所謂的啟示都是沒有聖經根據的。如何分辨這些啟示是對或是錯?答案是,若聖經不是全備的(即是有些我們須要知道的屬靈教訓聖經沒有記載),我們就無從分辨。靈恩派高舉預言及方言,其實就是變相否定聖經全備性,不承認聖經的獨一權威,在聖經之外另立權威 

4.若不是出於聖靈,靈恩派信徒怎能說方言呢

答:種種跡象顯示,現今靈恩派所說的方言,不是聖經記述的方言,而是假冒的方言。假冒有三個可能性。第一,靈恩派的信徒裝故意裝假,表示自己也能說。第二,他們用類似自我催眠的方法,令自己跟別人一樣說那些所謂方言。第三,出於邪靈的工作。一位姊妹說方言時曾被邪靈所附。 

5.我們怎麼知道靈恩派所的說方言不是真方言 

答:聖經所記載的方言,是別國的話(徒2:4)。但現今靈恩派所說的,沒有可能是別國的話,因為他們的所謂方言,只是「啦啦嗒嗒」的單音,世上沒有一個地方的語言只有「啦啦嗒嗒」的單音。而且,神要求信徒在教會說方言時,必須要有翻譯,否則就不能說。但現今靈恩派信徒說方言都是沒有翻譯的,因為根本就不是一個地方的語言。再者,神明明吩咐我們,若沒有翻方言的人,就不能在教會中說。靈恩派信徒明顯違反了這命令,神怎會仍賜方言給那些故意不聽祂話的人呢?必定是假的 

6.有靈恩派信徒說他們是說「天使的話語」,所以沒有人聽得懂,有這可能嗎 

答:不可能。聖經明明說方言是別國的話,是世上某地方的語言。若天使的話語沒有人聽得懂,神又怎會吩咐信徒要把方言翻出來呢?若他們辯稱現在已經沒有翻方言的恩賜,所以不能翻出來,那麼為何他們還堅持要說呢?按常理,神既收回翻方言的恩賜,也應收回說方言的恩賜。請問沒有人聽得明白的說話有甚麼意思?「世上的聲音,或者甚多,卻沒有一樣是無意思的。」(林前14;10)。再者,若教外的人看見這麼多人失控地胡言亂語,他們豈不以為我們基督徒是失常的人嗎?「所以,全教會聚在一處的時候,若都說方言,偶然有不通方言的,或是不信的人進來,豈不說你們癲狂了嗎﹖」(林前14:23)。

其實,聖經提及「天使的話語」只有一次,就是在林前13:1,是保羅用假設的方法來說明愛的重要性。「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛」這完全是假設,根本沒有人能說萬人的方言。保羅不是教導人追求天使的話語,他是教導人去愛。若靈恩派人士堅持保羅是教導信徒追求說天使的話語,那麼為何他們不去追求「全備的信,叫我能夠移山」,或者追求「將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒」?明顯地他們是斷章取義地選取自己喜歡的道理來用。聖經記載天使在地上作工時,所說是都是人話,是人聽得懂的。就算天使在天上有一種獨特的語言,也絕不可能是「啦啦嗒嗒」的單音。我們不能接受天使的語言(若真的有)會比人類的語言簡單這麼多倍。 

7.靈恩派信徒求聖靈充滿,怎會得著邪靈呢 

答:首先,聖經從來沒有吩咐我們要追求聖靈充滿。聖經只提及我們要「被」聖靈充滿而己,不是主動去追求。聖經在路加福音及使徒行傳所記載的聖靈充滿,大都是自然地發生,不是刻意求來的(路1:15;路1:41;路1:67;路4:1;徒2:4;徒4:8; 徒4:31;徒6:3 ;徒7:55;徒9:17;徒11:24;徒13:9;徒13:52)。其實,我們渴望被聖靈充滿,這本不是錯的。但聖靈充滿只是指靈性的一種表現,不是一種超自然的能力及恩賜。「不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。」(弗5:18)。酒能使人放蕩犯罪,這是關於靈性的。照樣,被聖靈充滿也是關於靈性方面,絕不是指說方言。 

第二,若聖經沒有吩咐信徒要追求聖靈充滿,而「被聖靈充滿」的要求又不是指說方言,那麼靈恩派信徒不斷苦苦地追求他們所謂的「聖靈充滿」,結果會怎樣呢?我恐怕神會容讓他們得著所求的:「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊」(帖後2:9-11)。靈恩派最大的問題,就他們愛慕超自然的經歷以及自己主觀的感受,過於愛慕真理。既是如此,神也就容讓他們被仇敵欺騙。他們不能怪神不保守他們,是他們不愛慕及持守真理在先,給魔鬼留了地步,他們被欺騙完全是他們的責任。這就如神應許我們有勝過罪惡的能力,但若我們不聽神的命令,故意把自己放在試探中,我們仍是會犯罪跌倒,不能怪神沒有保守 

8.基督徒會被鬼附嗎 

答:有人認為基督徒若故意留地步給魔鬼,是有可能被鬼附。我個人認為一個真正重生得救,有聖靈內住的人,不會全身被邪靈所附:(1)聖經沒有記載過基督徒有被鬼附的事例。(2)神的靈與撒但的靈本不能相和,不可能同時內住及管理一個人:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎﹖這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人」(林前6:19);「光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列有什麼相和呢﹖」(彼後6:14-15)。

雖然如此,邪靈有可能在靈恩派信徒不斷倒空自己思想,竭力放下自我意識的狀態下乘虛而入,直接影響或控制身體某部分器官機能。靈恩派信徒在說方言時狂笑、狂哭,身體不停抖動及抽搐等異常表現,都是由邪靈引起的。真正的基督徒應不會全身被鬼附,但卻可能會短暫性及局部性被邪靈影響。再者,有些所謂基督徒,可能並沒有真正重生得救,只是掛名信徒而已。這些人本身並沒有聖靈內住,邪靈在他們身上的工作就更大。 

9.聖經有提及神曾用神蹟醫治人,為甚麼我們說靈恩派主張神蹟醫治不對呢 

答:聖經的確有記載主耶穌及使徒用神蹟治病,但所有神蹟性的恩賜,包括預言,方言、行異能等,都在整本聖經寫成後,隨著使徒時代逐步過去而停止了。當然,神在歷世歷代都會施行神蹟,但神蹟及行神蹟的恩賜是兩回事。教會歷史沒有記載使徒時代之後的教父及信徒能說方言及有治病的恩賜。那些超自然的恩賜是用來證明主的身份及在教會初期使徒用來證明他們所傳的是出於神。當聖經寫成之後,聖經本身就成了神在地上唯一的啟示及權柄。我們基督徒的職責,就是傳神的道,不是行神蹟。保羅在離世時吩咐信徒「務要傳道,無論得時不得時」(提後4:2),不是「務要治病,行神蹟,無論得時不得時」。

再者,靈恩派所說的治病恩賜,與聖經所記載的相差甚遠。主及使徒所醫治的病,絕不是傷風咳嗽,頭暈身熱等小病。主所醫治的病,大都是極難甚至不能治好的病,如生來瘸腳、手臂枯乾、全身癱瘓、大痲瘋、生來眼瞎等等。靈恩派所謂的病癒個案,全都不是這些病。若靈恩派真的能治癒以上的重病甚至絕症,那麼他們應該每日去醫院開神醫佈道會。若果有一個患絕病的人因得醫治,那麼這事必定是當日的頭條新聞,也必定有許多信主了。為何他們不這樣做?事實上,靈恩派的所謂病癒個案,大都沒有正式醫學報告所支持,只是自己人自吹自擂的宣傳,非常可疑。


 10.靈恩派說那些求醫的人得不著醫治,是因為他們沒有信心,這種說法對不對 

答:這只是靈恩派人士自圓其說的詭辯。他們一方面主張「權能佈道」,即教會要用神蹟奇事來吸引人信主,一方面又說有醫不好是因為人沒有信心。到底是病好了才有信心信主,還是先要有信心,才能病好?究竟那些聲稱有醫病恩賜的人會不會生病?若有,他們自己也是沒有信心的,怎去幫助其他人?我們讀四福音,看見主耶穌有時是透過人的信心而作工,但有時卻不需要。最明顯的例子,是主叫死人復活。請問死人如何能有信心?但主一樣可以叫死人復活。可見主醫治的主因不是靠人的信心,而是出於神的權柄。請問靈恩派人士有沒有叫死人復活的能力?若有,為甚麼他們不去墳場開佈道會呢?只要有一個死人能夠復活,肯定成千上萬的人都來教會了。

其實,靈恩派的所謂神蹟醫病,跟主耶穌及使徒們所行的根本是兩回事。主耶穌及使徒們所醫治的,無論有甚麼類型的重病,都必定治好的,靈恩派就不是如此。最不好的,就是他們將病不好的責任完全歸咎於求醫者沒有信心,這是非常不負責任及傷害人的說法。他們原本被靈恩派誇大失實的宣傳吸引來,滿懷希望來到求助,但最終醫不好,反被指為沒有信心。試想像他們所受的打擊是何等大!靈恩派的主張實在敗壞了許多人的信心,損害教會的名聲。其實主從來沒有吩咐信徒用神蹟奇事來傳福音,何況那些所謂的神蹟是假的?許多年來,這些假神蹟奇事不斷敗壞教會的見證,叫人對教會及神失去信任。 

11.靈恩派信徒是否得救 

答:這個問題不能一概而論。靈恩派有真信徒,也有假信徒,就如福音派有真信徒,也有假信徒。然而,靈恩派的某些主張導致假信徒的可能性較大。

第一,真正信主的人是相信主能赦罪及賜下永生,這是主十字架救贖的主要果效。但靈恩派強調信主的人身體會得醫治。若某些人是抱著身體得醫治的動機來信主,這個信心是有問題的。基督徒不是因為肉身的任何好處而信主

第二,靈恩派主張「成功、致富、健康」的福音,強調只要有信心,就能成為「強者」,凡事都有「可能」。只要有信心,我們求甚麼都能得著,作甚麼都能成功。若某些人只為這些屬地的好處而信主,他是利用神來滿足自己的慾望,這個動機是不純正的:「因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚的告訴你們:他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。」(腓3:18-19)。

第三,靈恩派強調狂笑、狂哭、全身震動、說方言等經歷,以滿足自己官能上的感受。若某些人是因為得著這些經歷而信主,這種信主的心態是有問題的。所以根據靈恩派的教導及叫人信主的動機,他們當中假信徒的比率會比信仰純正的教會高。 

12.靈恩派信徒也很熱心傳福音,人數增長很快,為何要反對他們 

答:若有人傳純正全備的福音,我們當然不會反對。但正如以上所說,靈恩派傳的福音是否純正及完備?叫人信主的機動是否正確?在他們當中信主的人多數會加入他們的教會,那麼另一個問題就出現了。這些初信主的人,因為沒有任何聖經的根基,很容易會先入為主地接受他們不合聖經的教導,以後就很難脫離那些錯誤。種種跡象顯示,靈恩派的真理教導是不夠全備及穩固的。靈恩派沒有出過甚麼著名的解經家。他們不注重系統性神學及解經式講道。

他們強調的是特殊經歷(如四福音及使徒行傳中的神蹟)及屬地的福址(如成功神學)。他們講道或出版書刊的內容大都是講述這些東西。另外,靈恩派不注重護教及衛道,絕少為真道爭辯。所以他們會毫不猶疑地與天主教、新神學派等信仰有問題的團體聯合活動。教會合一運動,靈恩派便是主要參與者之一。看重真理的教會怎會這樣?再者,靈恩派當中的靈實在有問題,就算在他們當中真正信主的人也難免受影響。這些因素都阻礙信徒在真理及靈命上的正常成長。神的旨意,絕不是叫我們僅僅得救而已,更是要我們「在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。」(弗4:13-14

一間真正合神心意,能建立弟兄姊妹的教會,必須是傳講純正真道及堅守聖經立場的教會。最後,靈恩派極力鼓吹的東西也為整體基督教帶來很壞的影響。他們的詩歌及演奏方式屬世、吵雜、自我中心及惹動肉體,大大破壞「用心靈和誠實來敬拜神」的氣氛;他們歇斯底里的狂笑、狂哭、大叫、全身震動、倒地滾動及說方言等,大大嚇阻了不信者加入教會,使他們對基督教有不好的觀感。在不信主的圈子中,已經有人把靈恩派聚會的表現視為巫術的一種。總括來說,靈恩派雖然熱心傳福音,但他們帶來的害處也不少。人數雖然增長得快,恐怕不少是沒有生命的稗子及草木禾稭的工程,不能經過火的試驗。 

13. 我們應怎樣面對靈恩派的信徒 

答:我們要用愛心說誠實話(弗4:15),用溫柔及謙卑的態度,以聖經的真理來指出他們的錯誤,並勸他們轉回。我們不應因為過份強調愛心,或怕徇人情面,就犧牲真理的立場,尊重人過於尊重神,這是神不喜悅的事。另一方面,我們也不應因為別人信仰有偏差,就把他們完全置諸不理,不敢接觸,恐怕被他們沾染。若有能力及機會,我們也要盡力用愛心嘗試把他們挽回,特別那些較溫和及理性的靈恩派信徒。


但我們處理那些人的時候一定要小心,因為他們一旦既接受了那假冒的靈,有過一些異常的經歷,他們就不會這麼容易放棄,反而他們會向我們熱心及積極地推銷他們的道理及經歷,不斷邀請我們參加他們的聚會,甚至要求為我們按手或禱告,我們千萬不可依從。面對那些信仰有偏差的人,猶大書有很好的提醒:「有些人存疑心,你們要憐憫他們;有些人你們要從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」(猶1:22-23)。若自己真理知識不夠,信心不足,還是不要與他們辯論了,恐怕你不但不能改變他們,自己反被他們影響。

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