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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第六課 救恩論

6 救恩論

「基督論」會接到「聖靈論」,也會接到「救恩論」。「救恩論」是談基督所做成的工作臨到我們身上,也就是基督做的事情、神為我們預備的事,或神在基督裡為我們所做的事,如何加在和臨到我們身上,也就是,救恩如何臨到人?

一、救恩是神的作為

(一)救恩的次序

我們的主是隨時幫助我們的,是拯救我們的,在被拯救的事上我們完全是被動的,完全是主的恩典,都是神為我們所做的。根據羅馬書828-30「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣」「預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」恩典就是恩典,我們只要信就能領受。

萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」,下一句就是非常嚴謹的邏輯和推理,就是救恩的次序:「就是按祂旨意被召的人」。萬事怎麼會為你效力?你兒子得癌症對你有什麼好處?對你沒好處,除非你愛神。而我們怎麼會愛神?「因為祂預先按著祂旨意召來的人」,就會有這樣的反應。所以「萬事都互相效力」其實不是為每個人效力,只為愛神的人效力,只為那神呼召的人效力。神的呼召有沒有臨到我們?我們「按他旨意被召」,那當然都是恩典。今天怎麼會成為基督徒?如果是真的基督徒,就算得了癌症、莫名其妙碰到很多打擊,都是有益處的。

為什麼?因為你是愛神的。而你為什麼會愛神?因為神的呼召臨到你,在萬世以前、世界還沒創造前就臨到你。當然,另一方面就是,其他人為什麼不會愛神、信神?因為神的呼召沒有臨到他。神的呼召為什麼沒有臨到他?就是神不要他,神無緣無故拒絕了他,跟神無緣無故的選召你一模一樣。特別強調「無緣無故」,希望我們能知道我們身上沒有什麼好的緣故讓我們可以自誇、讓我們可以向神要。

得救的人會說:「啊!主一定在我出生之前就愛上了我,否則他後來在我裡面是看不到任何值得愛的地方。」要不是祂之前就愛上我們,在我們出生以後,裡面沒有什麽值得愛的地方,祂就看不出有什麽理由後來才揀選我們,但因為祂愛上我們,不是因為行為,祂現在愛著我們,依然不是因為行為;因為我們的好行為不能贏取祂的愛,我們的壞行為不能割斷這愛,因為我們的義不能強迫祂來愛我們,同樣,我們的惡也不能折斷神愛我們的金環。

「高舉神的絕對權威和我們的絕對不配」是實用的,不是抽象的,若不能在生活裡活出謙卑、堅信的生活,那就不好。「耶穌的工作怎麼會臨到我們身上」?在道成肉身之前神就決定了這事,神決定祂的道藉著聖靈,祂呼召誰?「他預先所知道的人」。「人的蒙恩完全決定於神的旨意」,「神預先知道這人將來會多好」。

衛斯理宗喜歡強調「預知」先於「預定」,強調你是一匹還沒有雕琢的千里馬,神預先知道,一看就知道你是,然後就呼召你過來。加爾文宗卻嚴厲反對這種論點,我們也不同意衛斯理宗的這說法,在正統神學,包括天主教、加爾文宗、路德宗最強調的一件事是:不是神看到你是一個還沒有被雕琢好的和氏璧、一匹在拉鹽的馬,祂就知道你是千里馬,不是神預知你有很強大的屬靈能力,然後呼召、揀選你,不是的!是神把這個能力先給了你。這是人不願意接受的,但如果看聖經,且肯定神在每件事上掌權,哪是千里馬被神發現,然後神訓練訓練,把我們訓練得很好?所有事情都在神的手裡。

哥林多前書第7章講到呼召,包括我們這一生會是什麼樣的人,不只是我們得救不得救,甚至不只是我們要不要作一個傳道人,呼召是包括神給我們這一生的帶領。然後「所召來的人又稱他們為義」,把我們叫來了以後,神怎麼稱我們為義,最後得榮耀。神的預定、揀選、預知、呼召、相信、悔改、重生、稱義、得榮耀,這都在一連串救恩的內容裡,整個這一連串的救恩的次序,叫做golden chain,一個金鍊,把神永恆的計畫跟人的得救連在一起,從永恆中對我們的揀選,一直到在永恆裡有榮耀,都是「救恩論」的一環。路德和加爾文都是用信心做切入點,不是從預知、預定、或揀選開始,而是從信心開始。加爾文的基督教要義是信心和聖靈交織著講,因為我們要領受神在基督裡為我們所成全的,非要有信心不可,而這信心非聖靈感動我們不可,強調的就是信。

(二)救恩要用信領受

「信心」原文沒有心這字,愛心也一樣,沒有心這字,就是信、愛。「信」有兩個層面或部分,一是信的對象(或說信的內容),就是耶穌;一個是信的主體,就是我們人。也就是當我們在強調「信」,「我們的信是什麼?」的時候,可以有這兩個層面。我們「信的對象」是耶穌,但對耶穌的瞭解,有兩個方式,一個是禱告或讀聖經等這些靈修,另一個是知道我們信的內容,就是「信仰或信條」。「信的對象」和「信的內容」密切相關。我們的信心、信仰、信條,是客觀的一套,如果我們信的是耶穌,就不能不瞭解在「正確信仰告白裡對耶穌的瞭解」,也就是要信對對象,我們信的是聖經裡說的耶穌,不是我們自己以為的耶穌。很多福音派說愛耶穌,愛了半天結果愛了撒但,抱錯對象,還很高興的以為「主啊,主啊」,耶穌已經警告過我們了。因此我們「信仰內容」和「信仰對象」很重要。

把信心變成一種我們自己的欲求,我們欲求多大,就可以成就多大。很多靈恩派人身上就常常有這種絕不悔改、每天還在繼續宣告、繼續有信心的人。這跟義和團很像,我們只要對那咒語有信心的話就刀槍不入,結果人家槍還是打死了,但他總是不會輸,因為他說是我們信心不夠。信心變成我們內心所產生的一種東西,這種東西如果夠大的話,就呼風喚雨、撒豆成兵。

如果有人根據一節聖經要大大的發揮,比不尊重、不發揮聖經、忘記聖經還好一點,而且這樣的引用還蠻根據聖經的,但是不管是無花果樹的枯乾,或耶穌說這山丟在海裡,或我們生活中千千萬萬件事情,身體得醫治、鬼被趕出去、或我們有什麼祈求,說到「你要不疑惑,信他所說的必成;你要信是必得著的;你要相信你一定會得到;你要相信一定會給你成就」等等這些經文,這就是一個正確神學重要的地方了,如果你把這經文只是解釋成你主觀有多大的能力或信念的話,那就是個危險,而且耶穌不是這個意思。

「只信他所說的必成」,這句話裡「信心」跟「知道」的關係就太重要了,信心的重點就不在我裡面的欲求(我想要什麼)有多大,而是我相信神會做這件事;或講得更好是我知道神會做這件事。而問題是你怎麼知道神會做這件事?事實上,大多數時候我們並不知道神會不會做這件事,大多數時候和所有的時候,我們應該知道的就是:我們的神是偉大的、美善的、是會成就祂一切美好旨意的神。

禱告、聚會或禁食的結果(或好處)是什麼?就是我們倚靠神的心就更多,更不會倚靠自己。所以禱告、聚會或禁食與我們的信心是極有關係的,我們的禱告、聚會或禁食的結果會讓我們越知道自己是不可靠,只能靠神。吃飯、工作、努力、睡覺,每一件都要把自己放在一個很好的狀況中,體力、智力、才力很好,總要對神要有更多認識,需要知道之所以能夠做什麼事都是神賜的,是為要榮耀祂自己的名。

祂完全能夠做一切的事,但神是不是要在這個時候做這個事情,你怎能斷然去作這宣告?所以不要把信心看成一種自己裡面的能力,信心如果讓你裡面有能力或確據,那必須是對祂,對你所信的神有更深的認識和瞭解。聖靈讓我們藉著神的道、聖經的話,包括一些屬靈人的見證等等,使我們裡面的力量剛強起來,那裡面的力量要剛強、要好、要對,必須客觀的信仰或信條是對的。

基督徒生活常常培養與主同行、順服主、敬畏神,都是你信心長進的方式。耶穌說「只要信是得著的,就必得著。」下一句是「你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。」饒恕與把山丟在海裡有什麼關係?世界上不少人想要把山壓在他仇敵的頭上,而且那種信心可能最強。耶穌說你禱告要求任何的神蹟奇事、大事,你先想想你是否得罪神,你是否需要先被神赦免,你是需要活出神恩典來的人。

信是一種知識,「信的對象」比「信的主體」要重要。信的對象就是神。信的對象、信的內容正確,使我們有正確的信心。耶穌到底是誰?不要愛錯了。耶穌說末後的日子有很多人會冒祂的名來,我們務要認識耶穌是中保、至寶。

如果蒙召是作傳道人,最好就專心做傳道人。不是每個基督徒都要作傳道人,95%以上的基督徒只需作個平信徒,好好讀書、好好工作、在生活中見證主,守十一奉獻就好。如果是傳道人,就專心傳道。人真正最需要的是認識真道,但大家對這個沒興趣,很多人覺得醫好一個人,比講一萬篇道都有用,趕一個鬼出去,比講十萬篇道都有用。然而,教會應是以傳道和牧養弟兄姊妹為唯一最重要的工作。

使徒行傳2020-21「凡於你們有益的,我沒有一樣避諱不說的,或在眾人面前,或在各人家裡,我都教導你們;又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改,信靠我主耶穌基督。」不要輕看信仰的內容。「凡於你們有益的,我沒有一樣避諱不說的」。現在整個文化走向,不管是不是基督教,都相當反智,對正確的書都不想去讀,很多基督教書房出的書多數是既沒有熱心,也沒有真知識,有些人是真有熱心,但不是按著真知識。熱心再多,沒有真知識,還是要下地獄的。

今天大多數的人浪費太多時間在次要、不重要、甚至很無聊有害的事上,年輕人特別多,怎麼會沒時間?時間都用錯了。有熱心不是按著真知識,就是信仰內容錯了。羅馬書10:3,「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」人做一切能夠討神喜悅的事,都是因為神做的。想立自己的義,你就不服神的義了。羅104「律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。」信靠基督而得到基督的義。全世界純正的律法只給猶太人,但他們領受的方式卻錯了,他們以為要自己來行出這些東西。第5節,「摩西寫著說:人若行那出於律法的義,就必因此活著。」要行這些東西就活著,但根本行不了,「惟有出於信心的義」,只能靠耶穌,我們完全沒有辦法遵行律法。

9-10節,「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」要承認這道,認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活,就會得救。因為「凡求告主名的,就必得救。14節,「然而,人未曾信他,怎能求他呢﹖未曾聽見他,怎能信他呢﹖沒有傳道的,怎能聽見呢﹖若沒有奉差遣,怎能傳道呢﹖」沒有信靠耶穌,不相信耶穌的人,不會去求祂。

日本地震和核災後,日本人的心只是更剛硬,離神更遠,要自己重建,一點沒有提到神。臺灣的居民更是不求耶穌、不求神,因為他不信耶穌、不信神,他會去求阿彌陀佛、媽祖、關公,因為沒有信。「未曾聽見他,怎能信他呢﹖」沒有聽見,怎麼會信祂?這再一次說傳道的重要,他沒有聽見、不知道。你不講,沒有人聽到,就不會信。信耶穌只能從聽道開始。當然可以禱告,希望你講的時候有聖靈的力量,神的話能擊破他心中剛硬的營壘,希望他的心對神的話有領受的態度,可以禱告,希望他的心軟化,能信耶穌,但他需要聽到道神的話。

路德非常強調把道宣講出來的重要。沒有聽道,怎麼能信呢?沒有傳道的,怎麼能聽見呢?然而我們總是不在傳道。打開基督徒的電視或廣播節目,聽到的多是教人怎麼烹調一條魚。現在教會背道,對神的話沒有信心,是很遺憾的事。「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」就算傳基督的話,人家也不一定信,保羅說,「人沒有聽見嗎﹖誠然聽見了。」不知道嗎?知道的,但他們天天都在背逆。

「信」是救恩論的核心,救恩是用信心(或因著信)領受的,而這「信的內涵」或「信的對象」是基要的,信者本身的那個信心也很重要。

提摩太前書58「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裡的人,更是如此。」6:10,「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,」真道就是信仰,信仰錯誤,有時候是因為異端的教導(可能你用的聖經是異端,像耶和華見證人翻譯的),有時候是因為牧師教錯或你聽錯,但真道的錯誤也可以在「自私、不看顧親屬」,和「貪財」中間產生,所以偏離神的道。有人聽了耶穌講的純正的道,但因為心懷不軌,就把祂的道扭曲了,貪財和自私都是。

提摩太前書612「你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召」。就是要為信仰打那美好的仗。這裡不單是出去傳福音、愛人,而是要把正確信仰的內容講出來,而且反駁那些說錯的人。猶大書第3節,「要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」,「一次」是指「一貫不變」。因為從亞當開始神所講的真道,和最後到啟示錄講的是一貫的。我們總是為那一次交付聖徒的真道,就是完整的一個信仰、真道,要竭力的爭辯。猶大書第20節,「你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告」,「認識、知道」這兩個字跟「相信、信仰、信」是同義的。信心是建立在正確的知識上,正確的知識使我們信心更好,信心更好又會更認識神,所以這兩個可以是個善性循環。

神怎麼召你?神用自己的榮耀和美德。但神的榮耀和美德是我們這些罪人看不到的,祂雖然已經藉著萬物顯出來祂的美好,但我們看不到。「皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主」,神的榮耀和美德,就在於教會所傳的道理。第4節,「他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」祂把這應許賜給我們,怎麼賜這應許給我們?這應許的內容是什麼?都是恩典,不叫我們懶惰,恩典叫我們更殷勤,因為這緣故,「你們要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識」。

(三)「信」的定義

信、信心、信仰、信條、faithbelieve的定義是什麼?信是一種認識,或說信是一種知識,必須有所知道。完全不講內容的是民間宗教,拜什麼,都不知道,認為只要內心誠懇就好,對於信的對象是什麼,根本不去管。如果信就是一種認識、知識的話,這世界上最有信心、最偉大的神學家、對神最認識的,就是魔鬼。顯然信不可能只是一種知識,魔鬼一定對三位一體、耶穌的神人二性、從死裡復活非常清楚。所以加爾文不是說「信是對神的認識」,他說,「信是對神慈愛的認識」,你認識神是慈愛的,這很重要,魔鬼不會認識神是慈愛的。如果你覺得你信耶穌,越信越不覺得神愛你,要小心這信跟魔鬼的信越走越近。

加爾文不是講「信是對神慈愛的認識」,他是說:「信是對神慈愛的一種不變而確實的認識」。這是好的神學家,講的定義很完整,不是只認識神,魔鬼也認識神;不是只認識神的慈愛(那些背道的猶大也曾經認識過),而是對神慈愛的認識是不變和確實的。

每對夫妻,只要有過結婚儀式的都最少說過一次謊,就是在儀式上說「我永遠愛你」,當然不一定是故意的。如果你是又結婚又受洗的,最少說過兩次謊,就是「我永遠跟隨主、我永遠相信祂」。我們對神的慈愛的認識會改變,也不確定。加爾文說是「不變而確實的」,但我們會改變。怎麼認識神是慈愛的?加爾文說,「這認識是以基督的應許為根據」。「基督的福音」等於「基督的應許」。加爾文很強調一件事,神的話、整個聖經都非常偉大,要認識基督十字架上的白白恩典,就是福音。

「認識神的慈愛是以耶穌白白的應許(福音)為根據」。「應許」,就是祂要給我們的那美好的東西;「福音」,就是強調那美好;「應許」是我們好像還沒有完全得到一樣。這認識是建立在耶穌身上,不是建立在我們的健康、財富、遭遇上。萬物都不告訴我們神是愛,這世界上萬物都不能叫我們覺得神是愛。這個世界什麼地方叫我們看到神是愛?即使你是全世界最好的,拿了諾貝爾獎,又是最美麗的模特兒(通常這兩種事是絕不可能一起發生),你還是不會覺得神是愛,你可能會覺得「我是神」。當另外一個人拿到諾貝爾獎,另外一個比你更美麗的時候,你就會心生嫉妒。受造的世界,都在顯示神的奇妙和慈愛,但當人墮落了以後,我們就看不出來了,不僅這世界的確受到神的咒詛,我們的心志也是如此黑暗和墮落,什麼都看不到。

現在問題是,當基督徒信了神以後,當有人傳了福音,把在基督裡真實不變的白白應許傳給我們的時候,我們就的確會說神是愛,即使我的父親死於天災、我的母親死於癌症、我的愛人被車撞死的時候,我能夠在任何一個時候,都會說「神是愛」。「只是所見的盼望不是盼望」。「我們行事為人是憑著信心(或信仰、信條、信),不是憑著眼見」(林後57)今天人都在憑眼見,所以眼見的、手摸的、鼻子聞的、舌頭吃的、腳走的,一旦有所不順,人就會說「神不是愛」,不如你的意,你就體會不到神的愛,這是今天教會的問題。

我們能對神的愛有不變而確實的認識,是因為在基督裡白白的、真實的應許,成為我們的憑據。在我們心裡有個憑據,憑據是那樣強大,以致於我們受到任何挫折和打擊的時候還是可以信,為什麼?加爾文還有第三句,「藉著聖靈叫我們思想所作的啟示」,就是聖靈在我們心中所作的工作。

你我常常都會信不下去。因為我們還是活在肉身當中,天天都有一些叫我們煩、氣、嘔的事情,時時刻刻都有,教會裡、家庭裡、公司裡、單獨一個人時都會,我們需要一個比在世界更大的東西,「那在你們裡面的,比那在世界上的更大」。在我們裡面的就是「靈」,但若不認識神,那東西就是「零」,如果有神的道,就是聖靈讓我們勝過世界、勝過肉體。「藉著聖靈向我們啟示,在我們心裡所證實的」。

總結加爾文所講的信的定義是:

信,最基本、最原始的不是從人心裡發出來的東西。因為信是這麼美好,我們裡面沒有美好的東西。信,是從神來的,信是因為神的作為而產生的。但神的作為有那麼多,包括神的律法是這麼可怕、嚴厲,我們怎麼可能信?

信是因著神的作為、神的啟示而來的,這個作為、啟示集中在耶穌基督的身上,在耶穌基督為我們釘十字架上、死了、復活。這個作為同時集中在神的聖靈,在我們心中所作的感動和保證上,所產生的一種對神的認識,這個叫信心。這種認識使我們在生活各樣事上,都會有跟不信的人不同的積極正面的態度,那個叫信心。

二、「信心」的表現之一:懼怕神

雅各書219「鬼魔也信,卻是戰驚」,正確的譯法是「魔鬼也信,而且魔鬼很懼怕神」,魔鬼比我們聰明億萬倍,魔鬼的能力也比我們大億萬倍,但魔鬼對神的赦免、拯救、恩惠、慈愛完全不能瞭解,是個白癡。如果聖靈不在人身上工作的話,我們也始終不能瞭解。

墨蘭頓說:「信神,就是信神的恩惠」,你信神,就是相信神對你是恩惠、慈愛的。你真的認識神恩惠慈愛的偉大,就不會故意的犯罪,不敢故意得罪神。

「信」可以分成兩大類,一類是「有信心的怕(神)與不怕(神)」,一類是「沒有信心的怕(神)與不怕(神)」。「怕」這種情緒、感情,有好的和不好的兩種,好的是「有信心的怕」,不好的是「沒有信心的怕」。「懼怕」不一定是對神,「怕」和「敬畏」的原文是同一個字。

(一)有信心的懼怕(神)

人是按神的形像造的,所以神那種強烈的要求,是宇宙中唯一、合法的強烈要求:「人對祂要有絕對的信、絕對的順服」,但人因為墮落了,這種心就沒有應用在對神的絕對順服上,而是應用在希望人對我們順服,我們也往往會對獨裁者這樣順服。神要人絕對順服祂,這是一件理所當然的事,因為一切都是從神來的,我們是神所造的,受造物對造物主絕對的順服是應該的,包括獻上兒女。對神怕到一個地步,神叫你殺兒子你也殺。如果神的命令是叫你殺這小孩,建立在你自己的道德上,你說:「我絕對不會殺」。如果錢夠多、壓力夠大,人是蘆葦,風一吹就倒了,我們沒有那麼有道德。我們的智慧,必須建立在對神的信心上,而對神的信心有一種表現方式,就是對祂的懼怕。總之,「有信心的懼怕」是一種認識神的慈愛與憐憫的懼怕。

(二)有信心的不怕(神)

有信心的不懼怕是:「愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全。 」(約壹418)我們對神有那種懼怕,因為相信祂,所以不敢去犯罪,讓我們更聖潔,也願意親近祂,這些是併行的。

(三)沒信心的怕(神)

「他說:我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」(創310)。這種害怕不是神喜悅的。「掃羅對撒母耳說:我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違背了耶和華的命令和你的言語。」(撒上1524)。掃羅是一個害怕者,也是個使別人害怕的人。「他們又懼怕耶和華,又事奉自己的神,從何邦遷移,就隨何邦的風俗。」(王下1733)。這種懼怕顯然是個錯誤的懼怕。「他們在無可懼怕之處就大大害怕」(詩535)。這是所有不認識神的人一定會有的。殺人犯的特點是害怕,因為怕別人也來殺他,所以先把別人殺掉,然後就越怕越厲害,因為他殺的人越多,越怕人家要殺他。「我們因你的怒氣而消滅,因你的忿怒而驚惶。」(詩907),因神的忿怒而懼怕。

懼怕是智慧的開端、是生命的泉源,但「你在患難之日若膽怯,你的力量就微小。」(箴2410)任何時候膽怯就沒有力量。「他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。」(賽2913)這種沒有信心的對神的敬畏,不是因著聖靈的工作,不是因著神的話語真的打動他們的心,這種害怕不能叫人歸向神,只是害怕而已。錯誤的懼怕會讓我們愚蠢、懶惰、更加得罪神,正確的害怕會讓我們有智慧、敬畏神、做得更好。

(四)沒信心的不怕(神)

當一個人沒有信心,不怕神的時候,就會瘋狂。當我們目中沒有神時,會有錯誤的不懼怕,「愚頑人不懼怕神;說沒有神,也不懼怕」。羅馬書318「他們眼中不怕神。」

三、重生與信心

改革宗認為在救恩次序裡,「重生」先於「信心」。信心和重生都是神的恩典,聖經裡有「信心先於重生」的,改革宗的「重生先於信心」也是對的,重點是在表達「如果你沒有主的生命,你對神不會相信的。」你能重生、信主,都是主的恩惠、憐憫、慈愛,榮耀歸給主。我們能到主這裡,而且不離開,能繼續相信下去,都是神的保守。加爾文宗講「聖徒的堅忍、恆忍」,就是基督徒會恆久被神保守。我們不會失去救恩,不是我們恆忍的結果,是神會恆切地保守我們。

我們人會變,但神一切都是永不改變,不管是得救或不得救,只是我們人看會有很多變化。神給我們的啟示說祂愛我們愛到底,我們就有這把握。我們的軟弱是真的,無論是為了得到神的賞賜而忠心,或是為了怕主的刑罰而不敢犯罪,都求主讓我們越來越敬畏祂。

四、信、望、

有一派神學稱為希望神學,深受馬克斯主義的影響,強調未來會更好,這個叫希望。然而這個世界會更好或更壞,完全不是我們的重點,重點是我們仰望耶穌的救恩,未來會更好是指將來的新天新地。十九世紀開始受達爾文進化論和工業革命的影響,大家有種瘋狂的希望,就是這個世界會越來越好,例如機器的發明為人帶來多少幸福和快樂。達爾文原本的思想裡並沒有「進」的意思,只有無休止的變化而已,這變化裡沒有神。十八世紀末開始一直廿世紀,大概有兩百年時間人都非常樂觀。教會受到世界的影響,也很樂觀,我們受環境、身體的影響是正常的,只是我們的信心必須來自聖靈的引導。

若純粹是受世界影響而樂觀,是不好的,是新派的說法。但如果覺得聖靈的工作實在太奇妙,所以如果有更多的人認罪悔改、信靠耶穌,這個世界就會變得越來越好,但若純粹看環境,就會有極大的錯誤。例如科學的發展、文明的進步帶來的是更多的殺戮。二次大戰之後,人更悲慘,不但沒有進化,世界反而越來越壞。世界會怎麼變化我們不知道,而我們的希望不是在這上面,這世界再好,這世界總有一天會過去。我活得再好,也知道總有一天會死,我們的希望是在神的身上,這是關鍵。

「信」是過去的事,指過去耶穌為我們所作的,我們信耶穌道成肉身、死裡復活是過去的事,是基要的信仰。「望」是將來的事情,指神將來要成全的,主再來如何如何。「愛」是現在,是指聖靈今天透過我們所作的,是現在的行動。但「信」也包括將來主會再來的成分,望也有神在我們今天生活中就在做事,「愛」也包括神過去對我們的愛和將來永恆中的愛。所以信、望、愛應該是關係密切。基督教最強調的是「信」。

五、稱義

「所召來的人又稱他們為義」,我們與天主教最大的差異在於「稱義」這點。與加爾文的五大要點(人完全墮落,神無條件的揀選,基督有限量的救贖,聖靈不可抗拒的恩典,聖徒恆忍終蒙保守)不同的是,天主教不相信「因信稱義」,在這一點上天主教咒詛基督徒,基督教從此就跟天主教分開。

路德和加爾文都非常強調,我們能夠在神面前稱義,這義完全是外加的,完全跟我自己一點關係都沒有,「外加」就是神加給我們,好像穿了義袍一樣,我們裡面還是個罪人。天主教還有亞米念派最不喜歡的地方也在這裡,難道我信了耶穌以後,我裡面就沒有義、也沒有良善嗎?答案是有,也沒有。「有良善」是我們信了神以後,因著聖靈的工作,應當會有聖靈的果子,會有良善。基督徒(包括路德宗、加爾文宗)沒有說我們得救以後裡面沒有良善,但那個良善不足以叫你稱義,那良善要叫我們得到神的喜悅、在神面前能站立得住,是一點用都沒有的,因為完全的神要的是完全的義。

天主教、亞米念的錯誤在把「稱義」和「成聖」搞混,你一定是越來越聖潔,而且在你成聖的過程中,的確是神在你裡面做的,這是神跟人合作的。稱義的事上,神跟人不合作,純粹是神的事,我們能夠被稱義,最多是因著信,但那信沒有什麼可誇的,信就是相信神做的,不是我做的。但成聖的事上,我們跟神、聖靈是合作的,不是在稱義的事上。不過,路德本人說(加爾文也是):我們最好少用合作這字眼,包括成聖。我們的聖潔當然跟我們自己有關係。

羅馬書41「如此說來,我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢﹖」「憑行為得什麼?」人的肉身、理智、血統,還有肉身、理智、血統所做出來的行為,在神面前能夠得到什麼?保羅說,什麼都得不到。「做工的得工價,不算恩典…惟有不做工的」。不是肉體做了什麼工,神就稱我們為義,但保羅又說我們不是不做工的,我們需要做工,需要勤快的藉著我們這個肉體在做工,但論到稱義,那是沒有價碼的。論到成聖,也完全是基督在我們裡面所做成的。我們能做的,「你被神算為義,必須在行為之外」。我們稱義是在行為、肉體、生活、一切之外,而在基督之內。只有基督做的才行,因為神要的是完美。我們的行為不會被稱讚,我們的行為只能因著基督的工作而被赦免,「得赦免其過」。所以我們的行為真的有意義,就是被主赦免,我們的行為只有這一點有意義。「主不算為有罪的」,因為我們所做的一切,都是破爛的衣服,根本不能與聖潔的神相比。

可以從創造與復活來理解保羅所說的稱義。受造物在創造的事上沒有任何功勞,我們是被創造出來的,我們沒有跟神合作一起來創造,因為我們是從無到有被造出來,是因信稱義的。復活也是,被神復活的人,在復活這件事上毫無功勞,復活完全是神做的,稱義也完全是神做的。

因信稱義的重點是信靠耶穌,得到耶穌所做的加在我們身上,我們不能靠自己任何的行為來稱義,然而在信主之後,我們需要越來越成聖。

六、悔改

天主教強調一個人要能得到拯救,需要悔改,悔改分三個部分,第一是內心的痛悔,你要覺得你過去做的真是錯的。第二,你要有口頭的認罪,在某個時候就是公開的認罪。第三,你要有補償的行為。內心的痛悔、口頭的認罪、行為的補償,你要這樣做才能得到神的赦免。這是天主教的錯誤教導。

天主教或亞米念主義之所以非常受歡迎,就是因為他們講得實在很合情合理。你今天做錯了,是個罪人,要得到赦免,至少你心裡要難過一下。第二,你要承認你錯了,而且那承認要講出來。第三,你該做點事補償補償,這都非常正常。但問題就在這裡,這種正常,在人與神的關係上,就會變成不正常,而整個偉大的改教運動精神正是在這裡。

第一個錯誤,內心的痛悔:中國大陸有個異端叫「哭重生派」,就是你真的重生得救、被神拯救了,你要哭到聽到神說:「小子,你的罪赦了」。這就是那種「正常」的神學,很自然的就會在人間造成的結果,而且是對那種認真的人。我們最討厭的就是一種人,做錯了還一點懊悔的心都沒有。我們對日本不滿意就是始終不為南京大屠殺這些事道歉。一般來說,人做錯了要原諒他,起碼他要有點難過,這也是應當的,在人間也需要,但這不是神使我們罪得赦免的條件,如果是,魔鬼就會奴役我們到底,我們就會不斷地被控告:「你哭的還不夠,難過的還不夠,認錯的的還不夠,因為你得罪的是神,哭三天?哭卅年都不夠」。

第二個錯誤,公開的認罪,要向神父告解、認罪。認罪是為了要表達我們裡面的痛苦,所以要痛哭。有些基督徒很輕忽認罪、悔改,這不對,但另一個更危險:你覺得你的眼淚、認錯、痛悔可以替你贖罪。如果你不相信「福音、因信稱義的道理、神的赦免、耶穌在十字架上的拯救是完全的」,魔鬼可以藉著你任何一個錯誤叫你在這世界上天天都抬不起頭來。

第三個錯誤,行為的補償,要補償到什麼地步?「赦罪券」、煉獄就是這樣產生的:因為耶穌做的還不完全,我們做得也不夠,我們自己總得做一點吧。我們要悔改,要得到神的赦免,都是神的恩典,耶穌做的已經完全,我們做得永遠都不夠。

我們要得到神赦免,先要饒恕人,這很合理,用在人間都很正確,但不能這樣來理解神,正確的神學是:在我們還作罪人的時候,神就赦免了。悔改、歸正不是赦免的條件,雖然在人間很正常,甚至是很應該,但聖經經文不是這樣解釋。

羅馬書第8章,在我們還沒犯罪的時候,神就看到我們會犯罪。在我們還沒悔改的時候神就揀選我們,在我們還不愛神的時候神就愛我們。我們不是用悔改來賺取我們的救恩。如果我們真的相信、重生,我們一定會有痛悔己心的表現,但人的表現不管是怎麼樣,都不足以叫我們稱義。

天主教能夠維持到今天,這麼多人還相信,有兩大魅力,一個是彌撒,一個是與彌撒密切相連的告解。天主教很樂觀地認定,基督教一定會回到天主教,事實已經有大批大批的基督徒會回到天主教,有越來越多的神學家和聖公會的牧師都回到天主教。一個重要的原因就是,聖公會裡的新派人士實在太多,在教會裡已經什麼都沒有了,連同性戀都可以按牧。其他人也會回去,理由就是天主教給了你兩個很具體的東西,一個是告解,你犯罪,到神父面前,就會確實的聽到神父說「你的罪赦免了」。一個是彌撒,犯罪的人可以很確實的領受聖體,就等於領受到「你的罪赦免了」的確據,這正是天主教的魅力。

基督徒沒有告解,基督徒的聖餐也不是這個意義,基督教所傳的純正福音,是要告訴人耶穌已完成赦罪之功,我們也彼此的認罪,雅各書516「所以你們要彼此認罪,互相代求」。我們相信罪得赦免,又能彼此認罪,都是建立在耶穌基督的十架福音之上。


七、課後閱讀:「什麼是福音?」 康來昌牧師  

哥林多前書15:1-4,「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠著站立得住,並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了, 而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了」。

 福音就是好消息(good news),但好消息也要看對象(戰敗國和戰勝國),也要看時間(今天是好消息,十年後不一定是好消息),有時好消息反帶來厄運(例如中樂透獎的人,後來的下場並不好),好消息也要看是跟誰講;聖經上的講法是:這好消息是神的應許,羅馬書第1章講的話,「保羅奉差遣,特派要傳福音」這福音是在聖經上所應許的,「我應許給你甚麼」,這是一個好消息,但世界的應許,會有不兌現的時候。

  好消息是將要發生,不會改變的消息。有時我們在等好消息或壞消息,有的時候我們沒有等,就得到一個消息。保羅講過這句話:「恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了」(林前9:27。許多牧師到最後不作牧師了,因為對他不是一個好消息,他所傳的是假消息、空消息,不是真的,就算是真的,不能兌現。兌現後又發現,「哇,這好消息裡面太多的苦了」。

(一)福音是應許,不是事實

  基督徒傳好消息、傳福音。許多教會說:「我們不要單單的聽道,我們要行道」。很多的牧師說:「傳福音不是最重要的,把福音活出來最重要」。我完全反對這些話,可是這些話可能你們常常聽到。我們不要單單聽道,行道比聽道更重要。「你們要行道,不要單單聽道」,這是雅各書1:22的話,聖經的話不能廢掉,但當你說,「行道比聽道更重要」,那就是錯誤的。「不要一天到晚傳福音給別人,我們要人看見我們的好行為」,「我們要人看見我們的好行為」,是真的,但說「我們不要去傳」,或說,「行出福音、活出福音比傳福音更重要」是錯的,因為福音不可能活得出來!

  很多神學院、很多牧師對福音是一個大能、純粹是好消息並不了解。好消息就是我會給你一百萬,而不是你手裡有一百萬,你得到一百萬,那不叫好消息,那叫事實。好消息不是事實,是一個應許(promise),是新聞,是消息,但還不是事實。  

今生雖不可能活出完全的福音,但我們一定要傳全備的福音,我們要把福音、要把神的榮美活出來,今生是不可能的。但是,今生絕對可能,也應該隨時把全備的福音傳出來。不一定能把福音活出來,但我們一定要隨時傳出來。因著聖靈的工作,因著我們有神的話,我們每個人隨時可以把福音傳得完全,這是聖經講的,保羅說,他要把福音傳得全備,「我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事,要把神的道理傳得全備」(西1:25

  我們今天在世上不能完全活出來,但是我們一定可以完全的傳。我們今天在世上不能完全的行出來,但是我們一定可以聽得完全。聽得完全、傳得完全,不是每一篇道無懈可擊,也都不是每次都聽得完全正確(我們都有罪惡),而是說聖靈可以讓我們因著神的話的真實,領受這豐富純全的恩典。這有點矛盾。我們今天可以完全擁有神--你信、你聽就有了。因此我要強調你不要聽,你要拒絕這句話:「活出福音比傳福音重要、行出主的道比聽主的道重要」,我們需要多聽多傳。我沒有否認行的重要,我沒有否認操練的重要,但是我們需要的是多聽多傳。這多聽多傳,包括我們讀聖經,所以保羅才會如此說。

(二)傳福音和聽福音比行出來更重要

  整個基督新教(Protestant在主在來之前,包括將來在新天新地,神福音的傳達和人的聆聽,始終占主要的部分。聖經一開始就是『先說』,你說:「不是喔,一開始是先有動作」,一開始不是先有動作,「起初,神創造天地」嗎?應該是先創造,創造是動作,不是說話。這下面講出來是很重的神學了,我想應該是歌德講過的話。歌德不是一個正統的基督徒,他就說:「約翰福音第一章講的,太初有道是錯誤的,不應該這樣講。應該說,太初有行」。我看到近代的神學,還有很多人想,因為對神的話、還有話本身不再有信心(這表達最多的就是後現代),對話語言語能夠傳遞真理、實現真理不再相信了,所以大家都喜歡有點行動,教會不要再傳道了。

  「起初,神創造天地」,是沒有錯的。但是約翰福音告訴我們「太初有道」,而且連「起初,神創造天地」,神的作為,也是因為神的話,我們才知道的。而且神在創造天地之前,神就有他的話。沒有世界之前,神就有他的話。當然在神那裡,神的話跟他行動一致。「福音是甚麼?」福音是消息,福音是信息,福音是文字,福音是話,先不要說福音是行動,是救人救世的行動。福音不是有人來救你,福音是你聽到一個消息說,有人會來救你。基督徒在世,包括你我,我們一方面有經歷神的行動,包括被拯救的行動,但是一方面,我們仍然在聽,「甚麼時候甚麼人來救我」這個消息,我們一直需要聽福音。

  聽福音和傳福音比行出福音更重要。沒有人傳道,你不能聽道,你不能信、也不能行。那就讓我先聽吧,就重新來聽福音,聽神愛我們的福音。信耶穌的人不是已經得救了嗎?已經得救了,為甚麼說「就必因這福音得救」?不是說保羅對得救沒有把握。而是說我們過去被拯救,將來會被拯救,現在也須繼續的被拯救(哥林多後書第1章)。不管是不是基督徒,我們都需要繼續被福音拯救,被信心拯救。

 信心是從福音來的,福音要被傳講,要被聆聽和領受。第3節,「我當日所領受又傳給你們的」,聽道是最重要的,每個人都要有的。要聽道,包括查經,讀經禱告,就是領受神的話。如果你要行,你必須要聽。我們大概聽一萬個鐘頭,行不到一秒鐘。譬如你要愛你的妻子,你大概聽一萬遍,但很難行一秒鐘。所謂的要聽,就是要領受。我們不斷領受主給我們的話、主給我們的恩典。

(三)領受福音是聖靈的工作

  聽道跟領受聖靈充滿是一樣的,領受神的話就是領受神的靈,因為神的話就是神的靈。約翰福音6:63「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命」。三位一體是基要信仰,三位一體的第二位就是神的話,三位一體的第三位就是神的靈。神的靈和神的話是不能夠分開的。就他們的位來講,靈不等於話;就他們的體來講,是同有一個體。聖經裡一再告訴我們:「從嬰孩和吃奶的口中建立能力」「讓小孩子到我這裡來」。基督教很重要的一個部分是悟性,是需要教導、傳講讓人懂。基礎不在悟性,基礎在信心和聖靈的工作。最聰明的人不一定最會聽道,最聰明的人常常最不會聽道。要能聽道,需要有謙卑的心,這需要聖靈幫助我們。

(四)福音的核心:耶穌基督是我們的救主

  「你要信耶穌,耶穌是天地萬物的主宰和你的救主」。如果聖靈工作他願意相信,那聖靈就可以藉著這幾句話,讓他得到永生。「你要信耶穌,耶穌是宇宙萬物的主宰,是你的救主」,這是我們福音的核心。

  福音三P:福音是神的『應許』(promise)、是一個『人』(person)耶穌基督、是神的『大能』(power
  羅馬書1:1-2「特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」,福音第一個重點,福音是神的應許,「論到祂兒子我主耶穌基督」,福音第二個重點就是福音是一個人(a person)。

  福音,第一個是『應許』,第二個是『人』,我主耶穌基督。如果講了一大堆,沒講到耶穌,那就不是福音。第三個,16節,「這福音本是神的大能」 “power”,這福音神的『大能』。 “promise”,是 “person”,是 “power”,要救一切相信的人,最重要的是那個 “person”,耶穌。

(五)福音是基督照聖經所說

  哥林多前書15:3「我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了」,這是福音嗎?福音是甚麼?福音是一個好消息。「耶穌,兩千年前的人祂跟我有甚麼關係」?就算祂是神的兒子又有甚麼關係?祂兩千年前死掉了,跟我有甚麼關係,兩秒鐘以前死了多少人都跟我沒什麼關係。除非她是我的老婆,而且那關係可能因為她死了就很好呢(很多老公心裡是這樣想的)。兩千年前的人好像跟我們沒什麼關係。這是福音痛苦、難傳的地方。福音說,「你將來」,福音是個應許(promise),將來可以是一分鐘以後,可以是一個月、一年以後。福音是將要發生的事,是應許(promise)。

(六)福音是個消息

  羅馬書第1章,「福音是個應許(promise),福音是個人(person),福音是個能力(power)」;哥林多前書15章則說,福音是個消息,不是一個太好的消息。保羅說,「我傳給你們的福音,第一,就是基督照著聖經所說」,聖經是神的話與權威。雖然我們不是拜聖經,但我們拜神的一切,都記載在聖經裡。沒有聖經,我們的信仰一定會錯誤;所以福音跟聖經是有關係的。更重要的,「基督照聖經所說,為我們的罪死了」。福音是基督為我們的罪死了,聽起來是不太好的消息。我們不會覺得別人死了就是好消息。人死了,即使是我們仇敵或我們不喜歡的人,我們也不會很高興,我們基督教講的福音是很奇怪的,甚麼時候會希望人死是個好消息?其實真正的福音是:基督死了,而且埋葬,然後復活了。  

(七)福音是耶穌的降生,是個大喜的消息

  聖誕節報的佳音是甚麼?就是耶穌為我們降生。路加福音2:11「不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督」。我們基督教到底在傳甚麼?福音到底是甚麼?如果福音是你信耶穌就發財,這我們都能懂。如果真的發財了,我們也覺得這真是福音。如果你信耶穌,進到教會是一個非常醜的人,然後你作完禮拜就漂亮得不得了,相信教會一定擠破了。活出來嘛!福音是基督為我們的罪死了。這是甚麼福音?

1.最早的福音是給夏娃的:女人的後裔要傷蛇的頭

  新約、舊約都是神的話,同樣的神,同樣都有福音。事實上,福音最早的時候,可能最保守的學者會說是在伊甸園裡,是在創世記第三章那裡講的,「女人的後裔要傷你的頭」(3:15。女人的兒女把一個蛇的頭打傷,你會覺得這是福音嗎?(聽說蛇怕鵝,所以有鵝,蛇就不來了。鵝是喜歡吃蛇的,鵝糞也會逐蛇。)蛇是魔鬼,魔鬼的勢力會被女人的後裔打破,讓我們得到拯救。這是最早的福音。

2.第一個福音是神給亞伯拉罕的福音:有好地,有兒子

  聖經裡所有福音講到的的確是耶穌。比較重要的第一個福音是神對亞伯拉罕的應許,之前神對挪亞和亞伯也都有福音。有個祝福、有個福音,那福音就是亞伯拉罕的兒子,福音裡有些內容是亞伯拉罕將來會得一塊地,這塊地,「凡你眼所見之地、凡你腳掌所踏之地,都會給你」(13:1517)。神給亞伯拉罕一個應許(promise):我會給你一塊地,這是一個福音。第二,我會給你一個兒子(15:418:10),不是一個兒子而已:「你會有很多的後裔」(13:1615:5)。神跟亞伯拉罕說:「你會有個兒子」,而這個兒子會讓你很蒙福。

  神給亞伯拉罕福音,第一個要有地,「是流奶與蜜之地」,而且是好地。第二個要給你兒子,「你的兒子、你的子孫將來要成為一個大國」(12:218:18)。你要生一個龍子將來就是一個國家的領袖(君王要從你而出,17:4-8),貴不可言。神的話是真實的,但是神應許亞伯拉罕會有一塊地,在新約使徒行傳7:5司提反說:「亞伯拉罕到死,連立足之地都沒有」。神應許他有個福音,他會得到一塊地,結果他到死沒有得到。神應許他子孫將來要成為大國,亞伯拉罕一輩子都沒有看到。感謝主,亞伯拉罕終於有兒子了。在99歲的時候,他老婆89歲的時候,聖經上希伯來書和羅馬書都講,亞伯拉罕的生育像死人一樣,他沒有生育力了,撒拉的生育也已經斷絕了,不可能的時候,神應許說:「明年這時候,你老婆一定懷孕」,結果居然就生了。

  神給亞伯拉罕福音、給亞伯拉罕好消息要給他地,結果他沒有拿到地。要給他兒子,他終於在100歲的時候得到兒子,這是神給亞伯拉罕的福音。甚麼是福音?恐怕不要聽比較好,你原來信,恐怕都不想信了。因為神開的支票很好聽,但不兌現:「我會給你一塊地」,結果到死都沒有得到。「我會給你兒子」,100歲才得兒子。

3.第二個福音,神給以色列人的福音:離開埃及,進到流奶與蜜之地

  第二個比較重要的福音就是神對以色列人的福音。以色列人的福音是甚麼呢?就是以色列人在埃及做苦工,很痛苦很痛苦,他們覺得命苦。然後,神給他們的福音就是:「我會救你們離開埃及,進到流奶與蜜之地」。

  以色列人在很痛苦的情形下,聽到神藉著摩西跟他說的,「我要救你們脫離埃及,要進到流奶與蜜之地」,神行了十個神蹟,讓他們離開埃及。他們離開埃及的成年男子有六十萬人,整個離開埃及的人,如果把女人和小孩都算下來,一般會說大概是兩百萬人。成年男子就是六十萬。但是這成年男子的六十萬人,最後進到流奶與蜜的,只有兩個人,就迦勒和約書亞,連摩西都沒有進去。你要活出神的話,神的應許你會到流奶與蜜之地,活出來的只有兩個人,六十萬分之二,其他人通通死在曠野。

4.第三個福音,神給大衛的福音:大衛的國,直到永遠

  第三個福音,最有代表性的福音,是神對大衛講的。剛剛講的對亞伯拉罕、對以色列人的福音,因為有很多經文在創世記和出埃及記,神對大衛的福音是比較確切的福音,撒母耳記下712-13「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠」。耶和華對大衛說,「我會讓你的後裔接續你的位,他的國位,一直到永遠」,這是很好的應許,神開了很多空頭支票,這話又沒有實現:大衛的國度沒有到永遠。大衛的國到孫子,只比秦始皇多一代。秦始皇的國到二代,大衛的國到第三代就沒有了。他的兒子所羅門,到他的孫子羅波安,國家就分裂了。過了幾百年以後,大衛的國就滅亡,亡於巴比倫。主前586年,大衛的國亡掉了,再沒有復國,大衛的子孫再沒有作過王。1949年以色列是復國,但是一個很世俗的國家,統治者是總統,不是大衛的子孫,神的話應許在大衛身上,好像沒有實現。

5.第四個福音,神給以色列人的福音:你們的罪被赦免

  第四個福音,跟「我傳給你們的福音,第一就是基督為我們的罪死了」有點像。當以色列的國家亡國、被擄了以後,他們到了巴比倫。在聖經裡以賽亞書,在他們還沒有亡的時候就發出一個預言。以賽亞書40以前的大部分的預言,都是在預言說「以色列要亡國了」,因為以色列人得罪了神,所以一定要亡,後來以色列的確亡了。不過在以賽亞書40章以後,那個預言有一個顯著、強調、不一樣的地方,就是:以色列的預言不僅有壞消息,也有好消息。壞消息就是以色列會亡,好消息就是以色列有一天會回到故土,然後他們回去後會更加的美好。以色列在以賽亞書40章以後的福音,40:9「報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲」,這個報好消息給以色列人就是有個好消息。好消息是甚麼?好消息就是以賽亞書第9節以後,神重新跟以色列在一起,40:10-112931「主耶和華必像大能者臨到;祂的膀臂必為他掌權。祂的賞賜在他那裡;祂的報應在他面前。祂必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。疲乏的,祂賜能力;軟弱的,祂加力量。但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏」

  以賽亞書40:1-2「你們要安慰,安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰」。神要告訴以色列人的一個好消息就是:啊,你們不要煩惱了。以前告訴你們壞消息,就是你們會亡國、會被擄,會家破人亡,會死,這是壞消息。好消息就是,神不發脾氣了,現在你們已經罪被赦免了。

  基督教講的好消息是甚麼?好消息,就是罪被赦免。以賽亞書40章裡面就開始講這個事情。40章以後不斷講這個事情,以色列人的罪能夠被赦免,是因為有一個受苦的僕人為以色列人受了苦。今天猶太人會說:這受苦的彌賽亞絕對不是耶穌,這受苦的僕人就是以色列人自己;以色列人他們是神的僕人,當這個僕人不忠實的時候,神就罰他們,罰了夠多了,神就消氣了,神就赦免他們,他們就從新回來了,以色列人是這樣解釋的。但基督徒不是這樣解釋的,基督徒是講耶穌為我們的罪死了。

  神所應許的一切,神給我們的福音,好像都不會實現?神的話會實現,只是完全的實現,那是在將來的天上。我們得到福音一切的好處是將來在天上,在天上我們不會死,不會老,現在還是會,在天上不會犯罪,有一切的平安和喜樂,這個世界奪不走的美好。今天有沒有呢?今天基督徒有沒有經歷神的真實呢?跟亞伯拉罕一樣、跟摩西時代的以色列人一樣,跟大衛一樣,能不能經歷、能不能活出來?能,但是不完全。不完全到甚麼地步呢?神對我們的應許和祝福,我們能活出來的、能經歷的是六十萬分之二,大部分落空,只有一點點能實現?

  信耶穌,耶穌給你的永生、給你的祝福、給你的平安喜樂一切,實現了多少?你信耶穌以後,神的應許給你的福音,經歷的多不多?基督徒不管怎麼失敗、怎麼軟弱、怎麼墮落、怎麼遠離神,如果我們真的是主的兒女、我們真的相信,應該是越來越喜樂、越來越平安、越來越豐富。我希望是這樣,我自己的經歷是這樣,我看到的基督徒也是這樣。不是照字面來講,我們得到福音的好處,在人間所能實現的,就算是六十萬分之二,或者是許許多多都不能實現?不,神都在我們身上實現了。

6.福音最重要的是:我們得到了耶穌基督

  「甚麼是福音?」福音最重要的是:我們得到了耶穌基督。如果認識耶穌,信了耶穌,我們每個人都一定會,包括你我,過去會,現在會,將來還會,一定會以耶穌為至寶。以耶穌為至寶,包括我看萬事為糞土,以耶穌為至寶。我們當中每一個人,用腦子去想:「耶穌是你的至寶嗎?你看萬事如糞土,愛耶穌如至寶嗎?」如果你說沒有耶,那很好,你是一個誠實的人。但如果你真的信了耶穌,即使你說,「好像沒有以耶穌為至寶,我還是以這個世界上的很多東西為至寶」,如果你信了耶穌,你就是以耶穌為至寶。雖然我們生活中還有許許多多的爭戰,但主讓我們看到祂是我們的至寶。
前提是:人有罪,人故意不認識神、不信神。


八、課後閱讀:「什麼是罪? 康來昌牧師

  聖靈讓我們藉著聖經的話知道,耶穌照著聖經的話,為我們的罪死了。這是一個最大的福音。在這麼多的悲慘狀況中,神要拯救我們,就是因為我們有罪。有罪,不是說殺人犯火;有罪,是故意的不認識神。世界上的罪人可能知識、道德、學問都很好,但是他不認識神,不信靠神,就叫罪。人在犯罪後,每個人都有這樣的特點:不管信主或不信主,我們都在神豐富的一般恩典下,拒絕祂。

(一)人的罪帶來痛苦、艱難、死亡

  神給我們的福音就是這個我們揮之不去,讓我們極其痛苦,讓我們不管信不信的人,我們都在這個痛苦當中,就是我們以自我為中心,我們追求世界的快樂,到最後還是痛苦,我們最後還是會死亡。這世界上所有的痛苦、所有的艱難,包括死亡,都來自我們的罪惡。

  聖經說,當我們不以神為神的時候,死亡就會臨到我們。因此,我們能夠罪惡得赦免,是因為耶穌因我們的罪惡死了,福音是我們被光照,知道我們有罪。聖靈光照我們,讓我們知道自己有罪,而且知道我們的罪惡非常大。然後,我們聽到聖經上的話,基督為我們的罪死了,又復活了。

(二)人的罪有多大?罪大惡極到當下地獄

  我們有罪,大到要下地獄。可是「到底犯了甚麼罪,該下地獄啊?」,如果不該下地獄,我們幹嘛一天到晚傳福音給別人,說「信耶穌得永生」「不信子的沒有永生,神的震怒常在他的身上」,最熟悉的是,「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生」約翰福音3:16「反得永生」,很好,不致滅亡?不信的就要滅亡。為甚麼這些人要滅亡?為甚麼道德、學問等等都不錯的,有時候比我們基督徒還好的,他沒有信耶穌就要滅亡?如果你覺得他不應該滅亡,神不會滅絕他,那你不是基督徒。基督徒相信:一定得信耶穌,才能得到永生,否則都要滅亡。 

(三)原罪是:亞當、夏娃吃了分別善惡樹上的果子

伊甸園裡的那個原罪是甚麼?耶和華說;「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:16-17亞當、夏娃吃了,他們得到原罪,就死了,他的子孫也都要死。但這你講得出口嗎?伊甸園的故事,應該說:「這是神的錯」。神不應該造一個有毒的果子,放在伊甸園裡面,然後在那裡引誘人犯罪啊。這是神的錯。兩個錯:一個,祂不應該造那有害的東西,吃了就會死,不應該!如果祂造了這個東西,退一萬步,也不應該放在伊甸園裡,應該把那果子拿走,如果吃了就會死,根本就不應該造;如果一定要造,也不應該放在那裡。所以,整個我們講到人有罪,就是因為他(亞當、夏娃)吃了那果子。結論是:神有罪,一切都是神的錯。神沒有罪,神沒有錯。是我們的罪惡,是我們的錯誤。

(四)人罪在哪裡?在原罪

  我們的罪在哪裡?原罪就是:每個人與生俱來都有的罪。這個原罪,第一是指著我們每個人都在伊甸園裡對神的悖逆有分;第二個就是那罪造成我們每個人都有一種悖逆神的本質或本性,不管孩子長大多乖巧、聽話,我們生下來,如果不聽神的道、不被聖靈重生的話,我們都要滅亡,我們都不願意信。

如果你不知道我們的罪很嚴重的話,你不知道神對我們的赦免是多麼大的一個福音。當神叫人不可以吃知識的果子,然後人吃了,結果人就受到這麼大的咒詛,這個錯誤是不是神?當然神沒有錯。神所造的一切都甚好,包括分別善惡樹上的果子或知識的果子。基督教不反智,基督教不反道德;剛好相反,我們非常強調知識,我們非常強調道德。

(五)神創造和管理的教義,使我們樂觀積極

  基督徒有一個教義,是基督教跟其他宗教不一樣的重點,是我們基督教非常強調萬事萬物都是神所造的,我們有一個創造的教義。就是這個世界上一切是神所造的,而且神所造的一切都是好的,從創世記,詩篇,提摩太前書4:4都有講到,神所造的都很好,所有的東西都是神所造的,沒有一件不是神造的,除了神自己是自有永有的。一切都是神造的,神造的是美好的,所以我們基督徒因為神創造萬物,而且在創造以後,即使人墮落了,神仍然用祂慈愛全能的手在管理萬有。所以,我們基督徒的生活態度基本上是正面和積極的。

  聖經詩篇裡有很多歌頌神創造的詩,譬如:詩篇104篇也有很多,歌頌神的創造並不是在歌頌墮落以前的創造,譬如說:耶和華在全地所造的一切都甚美,詩篇第8篇、19篇,還有104篇都講神創造的美好。104:24「耶和華啊,你所造的何其多!都是你用智慧造成的;遍地滿了你的豐富」,指的是已經墮落的世界。很多人說,神造的很好,現在墮落了,不好。神並沒有停止他在這個墮落世界的一切的管理。神的創造和管理,在這個世界上,人文界、自然界,都在管理。我們基督徒就有這樣的一個信心。這個信心,包括讓我們得救的信心,我們有一個非常積極樂觀的態度我們基督徒跟世人一樣,會生老病死,會犯罪,但因為認識神,就有一個很積極的態度,我一定會老會死,我的母親會過世,我的父親會過世,我們都會經歷這些。基督徒和非基督徒都經歷這些,但我們因為有信心,因為聖靈讓我們知道神是全能又慈愛的。神是又全能又慈愛,所以我們基本上就有一個積極樂觀的態度。

(六)所有的罪惡,就是以人為本,以物為本,不單單敬拜神

  神造的都很好,這個世界金子、銀子是好的,人的知識、文明都是好的,甚至情慾、性慾、食慾都是好的,因為這是神造的。可是這些東西有神的警告,體貼肉體,變成我們的神就不好了,情慾變成我們的神就不好,金錢變成我們的神,財富變成我們的神,美貌變成我們的神,知識變成我們的神,人自我變成我們自己的神,那就不好。所有的罪惡都是從這裡來的。所有的罪惡就是:以人為本,以物為本,以神以外的任何東西為本,不管是自由、愛情、知識、學問、理性、或真善美裡面任何的東西。

  這些東西都是好的,非常好的,我們能吃、能喝,有很大的快樂,基督徒都比其他人更健康的享受這些,因為我們知道是神造的,就特別感謝神。但罪惡就是在這裡,這些東西因為帶給我們快樂,不管是知識、權力、自由、性、美麗,帶給我們快樂,帶給我們滿足,我們就把它當成神,這就是罪惡,我們沒有單單的敬拜神。我們會有越來越多的神,這些神就是我的性能力增加就好,我的美麗增加就好,我的權力增加就好,本來這也不是罪惡,但當這些東西變成我們的神,就是我只想滿足這些,我只想擁有這些,有了這些我不管別人,我們自己就是王,這就是罪惡。當這個變成我們的主的時候,我們就被它控制,我們就很自私自利。知識、學歷、學問,都不是壞事,但當這些不是在絕對順服和信靠神的時候做的,這些就都是壞事,這些就會帶出各樣傷天害理的事。

  知識是美好的,神在伊甸園裡,放一顆知識或分別善惡樹的果子,其實就是讓我們知道一件事,分別善惡、知識、學問多麼美好、重要,是神造的。所以不要有個觀念,以為神造了一個有毒的果子放在那裡,神造一個有害的東西。沒有,分別善惡樹的果子在那裡,不是壞事,是好事。事實上,整個教會歷史很多人認為知識不是好事,到今天很多人講知識叫人自高自大,聖經上這樣講,但不是知識的本身,而是我們心裡的罪惡。

  能分別善惡、是非、對錯、美好,這是神的能力。能判斷,能分辨,能知道這個好、那個更美好,能夠做這樣的判斷取捨,是神的能力。詩篇82篇講到人能判斷是「至高者的兒子」。所羅門的智慧就是在於能判斷。你能夠成為一個成功的投資人也好,學問家也好,知道你選這個、走這條路是正確的。人能夠判斷,不管是下棋,或選擇配偶,投資,都需要判斷,這不是壞事。耶穌沒有叫人不要論斷,保羅也沒有講不要判斷。耶穌說,「不要論斷人,免得你們被人論斷」(太7:1,意思是不要把自己當神。你的判斷不是像神一樣,你看得不準,你需要謙卑。保羅講我們要能夠分辨敵基督和真基督,我們要能分辨真先知和假先知,我們必須要能分辨善惡是非對錯美醜。我們要能夠分辨,不但要能分辨,而且要選擇那上好的。馬利亞已經選擇上好的福音,我們在信耶穌的事上,就要能判斷,能分辨。我們要能分辨、能判斷耶穌基督是唯一的真神。

  神說:「你不要吃那東西,即使那東西很好,我叫你不要吃,你就不要吃」,如果人能聽神的話,神說那個東西你不可吃,就不吃,是敬畏神、相信神,可以在繼續不斷的敬畏相信神中,得到越來越多智慧,「敬畏耶和華是智慧的開端」

  神沒有叫我們沒有知識,神沒有叫我們不要有聰明,神希望我們有;但神希望我們要有的,不僅是知識、不僅是智慧、不僅是判斷力,神要我們快樂,要我們自由,得到的任何東西都是在絕對信靠順服神的前提下。快樂不可能成為我們的神,自由不可能成為我們的神,任何東西都不是我們的神,這些都只是神的受造物,非常好,但不可以成為我們的神。神不斷在考驗我們,包括考驗亞伯拉罕。

  以撒是神賜給亞伯拉罕的,我們的聰明美麗都是神賜給我們的。神賜的、神造的,還有甚麼不好?因為好,所以成為我們的神,就不聽神的話,人就這樣墮落。所以,神沒有把一個有毒的東西造出來,也沒有把一個害人的東西放在那裡要害人。神只是讓我們在這一條命令下,學習天天對神有更多敬畏。

  分別善惡樹的果子是美好的,但是神不要你吃,你就不要吃。神說不可以,就不可以。神不要我們自己作主,神要我們認神為主,唯有我們在認神為主的時候,我們自己才能有更多的自主、自立、自由。越是順服神,越能成為一個自主、自由的人。因此,伊甸園裡的那件事,不是說知識不好,更不是神故意折磨我們。伊甸園裡那件事,和我們歷世歷代一樣,都是告訴基督徒:一切神造的都是美好的,希望我們能享受,但是我們務必以神為我們的主。我們的列祖就這樣墮落了,我們今天重生得救了,就是因為耶穌對神的順服,成全了救恩。那麼,我們要繼續成熟長大,藉著耶穌所成就的救恩,脫離罪惡給我們的綑綁。

(七)罪,就是人要自己作主,不以神為主

  罪,就是人要自己作主。罪,就是我們不以神為主,覺得神這樣做錯了、那樣做錯了。很多基督徒也是一樣,自己作主,覺得神愚蠢,覺得神有錯,就好像伊甸園裡那果子,蛇說:「你幹嘛不吃」!然後講出各種理由都是說神不對。我們想也對呀,為甚麼不能吃,那果子那麼好吃、那麼好看,吃了又能像神,為甚麼不吃?「神愚蠢,神罪惡,神忌妒我們,神怕我們有能力」,這些都是很多西方悖逆神的思想家、很偉大的思想家所想出來的,他們的學說都很動人。

  因此,伊甸園的事叫我們知道,罪惡不必是殺人犯火,罪惡是你自己要作主,你自己想要怎樣就怎樣。我們不可行我們自己眼中看為惡的事,那是違反良心。但就算自己眼中看為正的事,也不是我們作主,自己想要行自己眼中看為義、看為正的事,也不可以。申命記12:8「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事,你們將來不可這樣行」這句話不是說,我們不能行我們眼中看為正的事,而是說,我們只能行神眼中看為正的事。

(八)人因為有罪,所以需要被耶穌拯救

  罪惡,是自己作主;拯救,就是順服、信靠耶穌作我們的主。耶穌的救恩就是:祂自己沒有罪,為我們作成一切的順服。基督教最容易證明或最不需要證明的,每個人都會同意的,包括佛教徒、無神論都會同意的,很快都會同意的,就是人生很痛苦的。再誠實一點,不管是不是基督徒都能同意,我們都有罪;或者說,我們都有很大的自私自利、自我中心,或者我們的善良有很大一部分,是裝出來的。我們對人的關心、愛是裝出來的,我們的誠實也常是裝出來的。我們有叫自己痛苦、叫別人也痛苦的罪惡;這個罪惡需要被對付的。我們如果承認我們有罪,這個罪惡要被消除,必須是神藉著耶穌基督為我們死而復活才能成就的。我們需要求神幫助我們,讓我們看到自己有罪,但更求神幫助我們,讓我們知道這麼重的罪、這麼難的事,因著信耶穌基督,都得以解脫了。

(九)罪惡叫我們不能看到神

  你欠過債,做過錯事,而且很嚴重的錯事,罪惡卻得到赦免,你才知道這就是福音。你說,「我沒做過甚麼壞事,我沒做過甚麼惡事,大概不太可能信耶穌」,因為要做很多壞事被赦免才行。不,如果你做了很多的好事,如果你的行為各方面都很好的話,而沒有信耶穌,你的罪更大!為甚麼?因為你偷取了神的榮耀。神在你身上有恩典,讓你的道德學問生活都正直、都善良,雖然你不認識祂,祂還把這些恩典加給你,為的是要你去信靠祂,你卻不認為是祂的。如果你是好人,但你不是基督徒,你的罪就在這裡。神讓你成為神很好的兒女,生你、養你,給你道德、學問、機會,你卻不喊祂作父親。羅馬書第12章講的,講到福音的時候,先講到人的罪。人的罪最重要的特點,就在於人故意不認識神。

  你說:「我沒有故意不認識神啊,我從來沒聽過神」。聖經講,沒有人不知道有神。羅馬書1:20「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉」。保羅說,你看這個世界,你就知道有一個神。你說:「沒有人跟我講過,跟我講的都說,這個世界是偶然造成的,是原子分子碰撞造成的,決不是神造成的」,羅馬書1:19說:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡」,顯在哪些地方?一個顯在人心裡,一個顯在這大千世界。你說:「我看到了,可是我還是不知道那是神造的。」

  「因為神已經給他們顯明」。聖經說:你雖然好像不認識神,雖然你祖宗十八代都沒聽過耶穌基督,更沒聽過神創造世界的事,你都不知道,可是神已經把這個事放在你的心裡,也顯在這個外在的世界,聖經說「無可推諉」。詩篇8:3「我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他」?這句話只有已經認識神的基督徒才說得出來。

  人以自我為中心的時候,就看不到神。在審判的時候,神會對羅素講,神會對我們每一個不信的人講:「我顯出來的證據已經夠多了」。如果有位慈愛的神,有位偉大的神,怎麼會有小孩生下來就智障?怎麼會有海嘯?地震的時候,這麼多人死,神在哪裡?你怎麼知道有神?你怎麼知道神是又真又活的?罪惡叫我們看不到,但是我們無可推諉。

  羅馬書1:21是這樣講:「他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂」,羅馬書1:28「他們既然故意不認識神」;我們不認識神是故意的,無可推諉的。因為神已經把祂存在顯在這個世界中,但是我們的罪惡就叫我們不能看到。這個時候就是耶穌的救恩了。神藉著祂的話來讓我們認識祂,這叫特別啟示。

  神藉著耶穌基督的代贖,讓我們能知道祂的恩典,讓我們能悔改信靠祂。福音是知道自己有極大的罪惡,而且知道神如何赦免和拯救我們,這是福音。這個赦免和拯救是藉著耶穌基督為我們死的,為我們死而復活的。

福音是我們的罪,因著耶穌基督得到拯救、得到赦免。福音包括神給我們今生、來世的一切祝福,但這一切的祝福都是在耶穌基督身上的。所以福音的內容,是你得到耶穌。福音內容的結果,包括你得到耶穌基督以後,這一切都加給你,包括神會讓我們在世或多或少經歷一些,神給我們物質上今生的祝福。我們也求神給我們,如同我們這裡的每個人,不管是不是基督徒,神不是喜歡折磨我們的,但這些東西常常容易成為我們的神、我們的偶像,所以神有的時候讓我們在缺乏這些當中仍然能夠信靠神。

  福音,是讓我們認識耶穌是我們的至寶,這是基督徒天天都要學習的。我們認識耶穌,我們得到永生是快樂,但是,我們常常還是不以主為樂,常常不以主為我們的一切。福音,就是耶穌基督為我們償還一切的罪債,叫我們罪得赦免,叫我們有神給的平安。


人有一切,卻沒有神給的平安,那不是幸福。所以好消息是:有一個消息,神的兒子為你償還了一切的罪債,使得你的罪得赦免了。

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