技術提供:Blogger.
RSS

詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第十課 基督教護教學

10基督教護教學

一、護教學

  護教學(衛道學)英文是Apologetics意思是要保護保衛基督教這個真道,就是基督徒要對非基督徒說:「我們所信的,是真的!」

(一)要知道所信的是真實的

  聖經是真的、耶穌是真的、神是真的、信仰是真的,這也是佈道學和傳道學。我們要傳福音、讓人知道福音是真的,要叫人來相信祂。所以每一個基督徒都必須了解護教學,知 道我們所信的是真的,不是被騙來的、不是一時感情衝動下信的,不是因為失戀、失業、失學、失意,需要一個心理上的安慰,才到教會來聽這些詩歌,也不是因為看到基督徒很友善、面帶笑容,甚至給人幫助才信的。不!我們所傳的是一個真理,是一個真實的東西,是永恆的生命,每個基督徒都知道我們所傳、所講、所信的,都是真實的。

(二)要活出美善生活的見證

  護教學就是傳福音,護教學跟我們的生活有關。我們自己知道,所信的是真的,不是只有在頭腦上。我們要跟佛教徒、跟無神論、共產黨、進化論者證明我們所信的,要如何跟他們講他們所信的不是真的?要如何跟不信主的拜媽祖的祖父、祖母講他們拜錯了,我們拜的才是真的?他們是長輩,我怎麼辯得過他們?學生如何跟老師辯?

基督徒都有這樣的責任,要讓人知道,所信的是真的、要傳福音、要讓自己知道所信的是真的。當我們禱告好像不靈驗,看到聖經好像有矛盾,聽到科學家已經否認有上帝的時候,我們不能欺騙自己。如果沒有上帝就不要信,如果耶穌沒有從死裡復活,就不要信,要信的是一個真實的上帝。
  怎麼讓自己、讓別人知道這是真的?藉著活出見證,表達信仰的真實。基督徒的生活並不是一天到晚讀聖經,讀這麼多書,我們有真理、知識,但很重要的一點,基督徒所信的是一個生命之道,意思是在食衣住行、生活起居、讀書工作、結婚生子……中可以表現出來的,是在小事上就顯出忠心和見識來的一種生命

  我們要在工作的地方、學校、家裡,對那些不信主拜媽祖的上司、老師、祖父母,流露出一種真理、愛、喜悅、平安的生活樣式!生活是一種生命展現,讓不信主的師長、父母、祖父母看到說:「這人信了耶穌以後,真的是很有愛心、脾氣變得更好了。」如果所信的主是真實的,這真實的主,會藉著聖靈的大能,讓我們活出美善的生活,這也是一種護教學

  我們用我們的相愛和聖潔,對世人也對我們自己很肯定的說:「這位神是真的!」在羅馬逼迫基督徒的時 候,神學家特土良說:「我們基督徒是真的!理論和知識的思辨都證明我們才是真的!你們拜的那些神是假的,你們知道我們是真的,因為你可以看到,我們的生活是何等的聖潔和相愛。」

(三)存溫柔、敬畏的心傳講真理

  護教學包括基督徒的倫理,就是活出一個仁愛、良善的生活,不是故意做給人看的,裝出來的就是假的,不是做給人家看。我們承認基督徒隨時會失敗、錯誤、虛假、暴怒、嫉妒、驕傲,都會的。但我們知道,所信的真理會影響我們的生活,讓我們的生活越來越活出真、善、美、自由和良善來。所以護教學跟基督徒的倫理、夫妻的關係、跟大地、物、動物、植物、人群、鄰舍、政治、社會、歷史、文化都有關。我們既信了一位良善全能的真神,我們自己也從祂那裡得到這個生命,我們就應活出一個良善的生活見證

  我們不是很兇、咄咄逼人的樣子說:「我是真的、你是假的。」承認我們是真的、他們是假的,彼得前書說: 「我們要存著溫柔敬畏的心」,我們所信的是耶穌基督,我們對所根據的聖經,篤信不疑,認為那是獨一的真理,可是我們的態度是溫柔的,不是一天到晚要跟人家 吵架,可能會有很劇烈的辯論,但要把真理講出來,是要有一個溫柔的態度,還有一個敬畏的態度,對上帝敬畏的心。對不信主的朋友,或者不信主的祖父母、不信主的老師,求主讓我們有恭敬的態度。基督徒無論如何,都不輕看、輕視任何人,連最卑微的人我們都不輕看。

  但我們要輕看為主所受的羞辱,我們不輕看任何人,對他們都要有恭敬的態度,但不要巴結任何人,人能不能得救,在乎神的揀選。

信基督教、信耶穌、信聖經裡面所講的上帝,我們相信我們所信的是有根有據的。無神論者說:「我們信東西一定要有證據。」我們基督徒的信仰,是不是有證據呢?

(四)要謹慎且恰當的思想

  有人問很有名的無神論、非常反對基督教的數理邏輯家、哲學家羅素:「假如基督教上帝真的存在,你死了以後你碰到祂,那麼祂問你,你怎麼不信我啊?你要說什麼?」羅素說,他會責備 上帝:「祢為什麼對祢的存在,沒有提供更多的證據?」羅素說:「如果真有你這個上帝,在我所生活的圈子裡,從我的理性、大腦、我的心,看到的 每一件事,我不覺得有你這個上帝存在啊!」

基督教不是迷信,不是不用大腦,大腦是上帝造所造的,應該去思想,我們信神、信醫生、信報紙、 信政府,這都有恰當的證據。箴言1415節:「通達人是步步謹慎,愚昧人是凡事都信。」基督教不是糊塗的,我們是有信仰,有證據,不是隨便信的。

  彼得前書第315節:「我們用溫柔敬畏的心,把我們心中盼望的原由回答各人。」在使徒傳福音的時候,使徒行傳第1417節說:「神有顯出智慧啊!」羅素對神說:「祢沒有顯出你的證據出來。」神說:「我顯出了,我的智慧創造,就是我的證據。」「祂顯出證據,譬如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年。」

二、探討神存在的爭議

  我們相信,人看這個世界,神就顯出在世界中祂存在。而且祂有智慧、有慈愛的證據。一個很有名的故事提到,兩個人經過一個森林,在森林裡發現一個非常漂亮的花園。有一個人就說:「這麼漂亮的花園啊!那一定有一個園丁在那裡照顧。」另外一個人說:「那要看有沒有園丁,我要有證據,讓我看到了園丁,我就相信有園丁。」於是他們說好:「看看有沒有園丁來照顧。」就先在這個花園附近, 安放許多嗅覺非常靈敏的獵犬。只要任何人走進這個花園,牠們都會叫。

  可是過了好幾天狗都沒有叫,可是那花啊、草啊,好像都被修剪過一樣。那相信有園丁的人就說: 「你看這花草,明明這幾天都被剪過、修過,一定有園丁。」另外一個人說:「我們沒有看到任何人過來,所以不會有人來。那狗也沒有叫,表示沒有人過來。 我們再試試看,把這個花園附近加上最好的保全設備和最好的鐵絲網。」現在是用雷射,只要稍稍有任何東西一進 到這個花園,「鈴」,警鈴就叫。結果也沒有叫,那個說沒有園丁的人說:「沒有園丁啦!你看狗也沒有叫,警鈴也沒有叫,最好的偵測系統,都沒有顯出有人 進來過。」可是另外一個人就說:「一定有!你看這花園這麼漂亮,一定有人修剪。是沒有人進來過,可能那個人進來的時候,狗也不會聞到他的味道,雷射也沒有 辦法偵測到他,他是看不到、摸不到的。」那個懷疑有一個園丁的人就說:「如果一個園丁看不到、摸不到、狗也聞不到,雷射偵測不到,有他跟沒他不是一樣嗎?」

  這篇文章引起很多學者的討論,有園丁跟沒園丁,不只會不一樣,是大大的不一樣。雖然這個園丁不能看到、不能摸到,可是我們因著那些花草樹木被修剪,我們相信有園丁。當我們說上帝是絕對存在的時候,並不是說可以用望遠鏡看到祂,也不是說可以用雷射偵測到祂。但不管用望遠鏡或者用電眼,我們看這世界,會覺得好像看到花園一樣。合理的推測就是上帝存在。有沒有足夠的證據,讓我們相信上帝?好像現在提不出什麼證據,因為現在所有偵測人存在的東西,狗來聞、攝影啊或者是什麼,都看不出來。我們看不到上帝,測不出上帝。

(一)證據是要公平、客觀沒有偏見的

  怎麼樣的證據,是一個足夠的證據?讓我們能夠相信上帝?那現在要把問題擴大一 點,你根據什麼東西,相信一個東西?好!什麼樣的證據,你才相信是 真的?要一個公正、客觀、不偏藍、不偏綠的,也許我們請美國或者是歐洲,或者什麼一些專家來提供的證據,而我們就相信他檢驗,我們就相信了。有沒有什麼是 絕對沒有偏見,絕對可靠的?

  神學跟生活有關,包括護教學。我們並不是談一個抽象的上帝,跟我們日常的判斷一樣,我們會判斷 政府講的話對不對?上司有沒有害我?老板有沒有騙我?他一天到晚跟員工說賠錢、賠錢,可是他房子一棟、一棟的買,薪水就是不發,到底是真的還是假的?我們會懷疑或相信,但到底什麼東西是絕對可靠的?我們知道政府和人類都不一定可靠!

(二)眼見不一定為憑

  大陸同胞不知道美國人曾經上過月球,因為那消息是被封鎖的。臺灣人吃香蕉皮是不是真的?有人為了瞞騙蘇俄沙皇,把民不聊生的事,在他出巡的時候通通看不到。沿途、沿河他看到的都是綠草如蔭、花草樹木、漂亮健康的小孩在那裡跳舞,通通是演員、是道具,都是騙的。上可以騙下,下可以騙上。以撒被雅各騙,雅各也被彩衣騙。

  所以,我們看到的不一定是真的,眼見為憑?不一定是真的。你也知道、我也知道,我們可以作假、 照片可以作假、數據可以作假。現在電腦合成,更可以以假亂真了。但是我們還是問老問題,什麼是真的?我們一般生活中,食品和醫藥總是出問題,我們根據一些證據,可以想是這樣、是那樣,可是我們又怎麼知道,是否又被騙?看到的可能是假的,聽到的也可能是假的,那到底什麼是真的呢?

三、信仰必須建立在絕對的真理之上

  「我怎麼樣能夠信耶穌?有什麼辦法?」我們說:「耶穌好的不得了」,我們有什麼辦法叫人來信 耶穌?傳福音也是護教學。

  如果人因為基督徒的道德很好、很有愛心、幫助人、扶持人,給人飯吃,平時很照顧人,人因此心裡受感動,決定要信耶穌,愛心當然很好,但如果純粹是因為基督徒很有愛心,讓人很溫暖才來信耶穌,這絕對不夠,甚至可以說是錯誤的。彼得說,金和銀我都沒有,人信耶穌跟基督徒的品格好不好沒有關係,跟基督徒對人好不好沒有關係,基督徒可以是人們信耶穌的媒介,但人信耶穌必須是建立在耶穌是真的基礎上,否則愛心和品格和社會服務有什麼用?我們強調真理、絕對的真理,基督教講的必須是真的!

(一)聖經為信仰基礎的邏輯

  神蹟奇事非常好,但從聖經和我們個人的經驗裡,看到神蹟奇事未必能夠說服人,效果有限。有沒有更好的呢?什麼是最好的呢?因為基督教的根據是聖經,也就是聖經是信仰的基礎,一個最好的基礎,叫作自圓其說。什麼叫自圓其說呢?就是我相信耶穌是真神。怎麼知道的?因為聖經說的。為什麼聖經說的就是對的?因為聖經是上帝的 話。你怎麼知道聖經是上帝的話?因為聖經說的,這就叫自圓其說。你根據聖經說的來證明聖經說的,這叫circular reasoning,這是在邏輯上很壞的思維過程,我們都會禁止這樣的想法。

  舉個例子,我今天如果要應徵一個工作,需要請人替我寫推薦信,我不能替自己 寫推薦信的。沒有人自己推薦自己,但聖經卻說聖經是上帝的話,是什麼意思!所以根據聖經然後說這個是神的話,這種自圓其說,很多人不能接受。

  然而,因為聖經是上帝的話,上帝推薦自己的時候,不正是最合情、最合理、最對的嗎?有誰能比愛因斯坦更適合推薦他自己的相對論呢?他才是最大的權威!還有誰能比上帝更好的推薦祂自己呢?上帝這麼說,所以我們就這麼信。

(二)若不是建立在全能全智的聖經啟示基礎上,知識論都會崩潰

  在離人、離上帝比較遠的東西,可能還有比較正確的知識,像石頭,礦物,海洋,數學,這些還可以有些正確的知識。但是,這些知識,如果不建立在一個全能、全智聖經所啟示,上帝的話,是不可能產生的。知識論在二十世紀的末期已經崩潰了,後現代說沒有正確的知識,根本都沒有,一切都是相對的。 道德也崩潰了,沒有什麼客觀的道德,這是非基督徒講的,這就證實聖經所講的,當人沒有基督、沒有上帝的時候,所 有的是非、對錯、美醜、甚至真假,都沒有檢驗的標準。

  我們要指出非基督徒 各種思想的錯誤,當他們正確的時候,譬如說他們說應該人道、有愛心、有理性、講道理、民胞物與、推己及人。基督徒會說對,我們同意, 但除非相信有這個上帝,否則所有的美善,都不是真的。

     要先肯定聖經的真實,聖經的權威,聖經的無誤,我們才可能護教。不是從客觀條件中,證明聖經可靠,我們才相信聖經。因為人不可能先證明聖經,人只能先肯定聖經。怎麼辦得到呢?聖經羅馬書第一章、第二章說,我們每個人心裡多多少少,即使人墮落了,都有一些對神的認識,就是所謂的知神性。我們雖然一直想壓抑它,但是對神的認識、聽到了上帝的話,因著聖靈的感動,我們就會開始知道這個真理,這個上帝!上帝藉著萬物,包括星星、月亮、太陽,包括宇宙萬物的運行,包括人間政權的更替,包括我們的生老病死,用萬物萬事在告訴我們、提醒我們,祂是愛我們的上帝,我兒,將心給我。舊約聖經最後一卷書瑪拉基書第1章第2節可以說成是整個聖經的濃縮,那句話就是「我愛你」。

  上帝藉著萬物告訴我們,這位全能慈愛、創造宇宙萬物的主宰愛我們。神說:「我愛你」,但是人的反應往往是:祢在何事上愛過我?我們還在壓抑,但上帝有豐富的憐憫和慈愛,祂總是繼續的呼召我們,耶穌基督來拯救我們,聖靈來感動我們,繼續用各樣的事呼喚我們,讓我們歸向這位上帝。能歸向這位上帝,是因為我們心中多少有一些對上帝的認識。上帝呼喚我們的時 候,我們就無可推諉的歸向祂,就是我們先得肯定上帝的權威,不是先要從聖經以外找證 據來肯定上帝。當然,找這些證據也有它的價值,但是我們先肯定上帝、肯定上帝的話,再來找上帝存在的證據

(三)聖靈在心中作見證

好,知道有上帝了,知道上帝也把祂的聖靈賜給我們了,信徒為什麼還要護教學、還要護教學呢?我們已經信了,我們還是常常懷疑。我們雖然信了,可是我們常常還是因為遭遇這樣的事、那樣的事,我們會有懷疑,怎麼辦?我們要信心更堅定,跟我們一開始信上帝一樣。神蹟奇事不一定能讓我們更有信心。有時我們看到自然界的啟示,看到星星、月亮、太陽,可以增進我們對上帝的信心。有時基督徒對我們很友善,甚至非基督徒讓我們生活很順利,可能會加強我們對上帝的信心。但是這些都還不是最可靠的根基,最可靠的根基來自上帝的話。當神的話在我們心裡的時候,我們的信心會越來越加多。三位一體,神的話和聖靈是不能分的,都是同樣重要的。神的話和聖靈在我們心裡動工的時候,我們就對上帝的信心更加堅定。 護教是肯定這個信仰的真實,不是迷信,不是專制,不是不合理,是因為聖靈在我們心中作見證。

(四)神蹟不能確保人真認識神

  以色列人在曠野的時候,以色列人出埃及,那些神蹟奇事對法老所造成的效 果並不深。雖然那些神蹟奇事叫法老無可推諉的承認有一個上帝,但心中還是不真認識上帝,因為不信上帝就有很多災難,所以他不得不信,但他對上帝的慈愛和全能還沒有認識,所以最後災一沒有,他就不信,災又來了,啊!好吧,好吧,信吧!曾有人已經病到發病危通知了,教會為他施洗、為他禱告,居然好了,很難說是巧合意外的一個神蹟,但等他一好,就覺得只是一個巧合,又不信了。

(五)唯有聖靈把神的話放在我們心中,信心才能堅定

  遭遇同樣的病痛,聽到同樣的福音,經歷同樣的神蹟奇事,為什麼有人信、有人不信呢?從神那邊來看,有人是被神揀選的,但我們不知道,我們只要盡自己的責任,如果始終是要看證據,甚至神蹟奇事的證據,那會失敗的,因為環境好或者環境壞,會讓我們對上帝的信仰,有一些正面的調適,也可能讓我們覺得自己舒服或者不舒服,又不信上帝了,都有可能,環境好,可能不信上帝,因為我們覺得自給自足;環境壞,我們不信上帝,因為我們可能抱怨上帝。但是也有人環境好的時候,他會感恩;環境壞的時候,他會更加尋求上帝。希望上帝的話在我們心中成為主人。唯有聖靈把上帝的話放在我們的心中,成為我們的主人,我們的信心才堅定。

  例如以色列人在曠野的時候,跟埃及人、跟法老是一樣的!順利的時候, 就感謝讚美主,不順利的時候就不要信靠上帝,前面有紅海、後有追兵,就抱怨上帝,不信了。等到過了紅海,埃及人被淹死了,哈利路 亞,讚美主了。沒東西吃,抱怨上帝;有東西吃,就信上帝;沒水喝,抱怨上帝,有水喝,又信上帝;碰到苦事,抱怨上帝,苦事解決,又信靠上帝 。我們不能永遠跟著環境走,不能永遠跟著感覺走,太多的基督徒是這樣。我們有這個肉身總受環境和感覺的影響,但我們需要讓上帝的話,因著聖靈在我們心中,而更堅定、更真實,那才是好的

(六)真實的信心是認識慈愛全能的神

  要證明基督教是真的,要肯定這是真的,必須憑著信心,信心就是對上帝話語的依靠。如果沒有信心,再多的神蹟奇事也沒有用。很多人受世俗的影響,以為信心就是自信。這不是真正的信心,不是 聖經所講的信心。自信是出於自己,而聖經中的信心是出於上帝,是因為上帝的啟示、上帝的應許、上帝的愛、上帝的恩典、上帝的權柄,總之是出自上 帝。

  上帝的啟示、上帝的權柄、上帝的愛、上帝的恩典、上帝的應許,都是出於上帝。上帝是不能分的,祂的啟示、應許、恩典、慈愛、權柄,都不能分。信心是出自上帝,因著上帝的作為,我們認識了上帝。上帝的作為、啟示、千言萬語,最好用什麼來表示呢?就是耶穌基督和祂釘十字架!上帝的啟 示、上帝的應許、上帝的主權、上帝的恩典、上帝的慈愛,都表現在祂的兒子為我們死而復活這件事上。因著耶穌基督的死和復活,因著耶穌基督祂的作 為,又因著聖靈把這樣作為的意義,放在我們的心中。因著上帝、耶穌基督、聖靈,總之,不是因著我們自己,也不是因著環境,也不是因著我們的感覺,是因著上帝。是因著上帝對我們拯救的作為,讓我們認識祂。「喔!這個上帝真是偉大!這麼愛我!這上帝真是偉大啊,創造世界,這上帝真偉大!叫死人復活,這上帝真偉大!洗盡罪人的過犯!」

  對上帝的認識,產生的生活態度,就叫作信心。我們因著聖經、因著耶穌、因著聖靈,讓我們對上帝的美善,對上帝的慈愛有認識,那就會產生一種生活的信心。這種信心可能剛開始非常微小,可能是因著上帝的作為,紅海分開了!「喔!神救我脫離一個凶惡,我知道神是愛我的,在我心中很確定。」所以不是沒有主觀的成份,雖然我們說信心不是自信,但是聖靈在我們裡面工作,所以就有主觀的成 份。這是上帝在做的事,所以是客觀的。是主觀的,又是客觀的,讓我心中卻不因為客觀環境的改變,或者主觀心情的上下而動搖。會有動搖的,但因著聖 靈、因著神的話在我裡面,我就越來越順服、越來越信靠,那個信心就叫我們對上帝更加的能知道、能認識了。

(七)再多神蹟證據並不會使人更有信心

  很可惜,法老沒有這樣的信心,所以看到那麼多神蹟,他不信!很多基督徒跟以色列人一樣, 在曠野的時候,總是「好!如我的意!感謝主,我覺得神真是真的!唉呀!祂聽我的禱告啊!不如我的意,不信上帝了!我要回埃及,不信了!」這不是以色列 人,這是我們基督徒常有的毛病!人有血肉之軀,屬肉體,總是被環境改變,被 環境影響。如意就高興、不如意就生氣;環境好就信心大增、環境不好就信心大減。可是你遲早不要讓環境和自己的主觀感覺來影響你。你要讓你的信心影 響環境和感覺,那就是真信了,也就是真正認識上帝了。護教學和神學和倫理要美好的結合,才是成功的。

  要像迦勒一樣,環境再壞,都知道要信靠上帝,信心不改變。有時會改變,但是總是要讓聖靈在我們心中作見證,讓我們肯定的說:「這是真實的!」迦勒就是這樣。其他人總是,一好:「喔,神是真的!」一壞:「喔, 神不是真的!」這樣起起伏伏,總有一天會不信的。猶太人因為打定主意不要信耶穌,所以再多的神蹟,也不能進入他們的心裡。聖靈在他們身上,只是讓他們越來越硬,而不是越來越軟。後來他們就常常說:「你行一件神蹟奇事吧!給我們看一看,你叫我們猶豫不定 要到幾時呢?到底你是不是耶穌?如果你是耶穌基督,就告訴我們。」耶穌說:「我早就告訴你們了,是你們不聽!」耶穌行神蹟以後,他們又不信,因為他們又嫌這個神蹟不該在安息日行。

  這是這樣、這是那樣,總之都有理由拒絕。人心裡不想信,再多的證據也不能信。若靠著聖靈接受神的話,就會越來越知道神是真實的。護教的人自己要對上帝的話有信心,自己要對耶穌有信心。我們的信心都會長,有時也會減少,但需要增長,才能把在人心中對上帝的認識,因著上帝的話,被喚醒來歸向上帝。只能用這種超越的方法來證明上帝的存在,讓我們知道,上帝的存在是有根有據的。

四、苦難是神所允許的、也是神所掌控的

  討論這個世界上人受這麼多苦的時候,需要很有智慧,但也同樣需要同情心,因為人受苦是真實的。有同情心是好的,但更重要的是要有敬畏上帝的智慧,不能因為同情人就污辱上帝,就曲解上帝,永遠要敬畏上帝,知道上帝在掌管一切。

 這個世界有非常多不幸的事。怎麼解釋?奧古斯丁說上帝給人自由意志,人是自由的,人在自由中選擇,產生了許多的罪惡、錯誤。人有自由意志,但是這是一種相對的自由意志,而這自由意志不管在什麼時候,不管在人得 救前、得救後、墮落前、墮落後,都是在上帝全然的掌管之下。替上帝辯護的辦法,就是承認上帝是全能的上帝,祂掌管萬有,掌管人的生、人的死 ,即使發生不幸的事,仍然都在祂的掌管之中。

  你說:「唉呀!不要信上帝了,如果相信上帝是全能的上帝,祂怎讓這一切事發生?」就算你不想信,你的不信也在祂的掌握 之中,不要不信!要更加的信靠上帝,克服苦難的問題。聖經告訴我們要有信心,要仰望耶穌基督,要仰望創始成終的耶穌基督,就是仰望十字架,只要定睛在十字架耶穌為我們受死、受難的這件事上。

五、耶穌的死是上帝的定意要顯出祂的慈愛

  整個罪惡、邪惡、不公平、不公義的事情,都顯示十字架這件事,證明耶穌基督是上帝 的兒子,是一個無辜者、良善的人,結果祂被釘死,受到最大的羞辱與痛苦。這比一個小孩生下來就是殘障的,或者是一個小孩車禍,或什麼大 規模地震很多人死亡,都還要更不幸。

  因為耶穌基督是上帝的兒子,祂居然這樣死了,真是非常不公、不義、不幸,這不 公、不義、不幸,有人說是因為猶太人的錯誤。猶太人嫉妒,是因為羅馬人的錯誤,羅馬人很殘忍。 但我們相信這一件事,聖經講得很清楚,這件事是在上帝的手裡。聖經使徒行傳說這件事是上帝的定旨先見。耶穌的死是上帝的作為,就是要除滅魔鬼的作為,就是要一舉消 滅所有的不幸、罪惡和死亡。因著耶穌在十字架上死,消除一切的罪惡、死亡,顯出上帝最大的慈愛和忍耐。而且我們在世界上,如何在死的形狀上跟耶穌結合,也必定能在復活的形狀上跟耶穌結合。

(一)誠實是建立在對上帝的信心上

  許多人 討論「人為什麼受苦?」「唉啊!神為什麼讓人受苦?」很多人覺得上帝又老朽、又昏庸、又可惡,心中對上帝有很多不滿。誠實承認對上帝不滿,是好的,神不要我們不誠實。我們應該誠誠實實的對上帝表現出我們的感情。但這種誠實必須是建立在對上帝的信心上,如果對上帝沒有信心,所有的誠實都不真實了。

(二)十字架的愛使我們得到祝福與安慰

  我們必須相信,耶穌在十字架上所做這偉大的事、偉大的愛、偉大的智慧和偉大的能力是為要拯救我們的。不僅是拯救我們,也最顯出上帝的豐富,也是我們應當效法與順服的。基督徒背十字架來跟隨主是需要的。當我們受到很多的苦難、打擊的時候,我們想到這對我們是有幫助有造就的。因此耶穌在十字架上死,我們就歡喜快樂的去接受,這是需要的,但很難有人接受。中世紀很多聖徒,包括加爾文、馬路 德、奧古斯丁,他們都不會問:「主!祢怎麼這麼不公平?」有些聖徒甚至會說:「主!我喜悅祢給我不公平的十字架,受苦受難,特別是冤枉的受苦受難。」為義受逼迫的人,有福了。

苦難和打擊對很多人感覺好像是一件很不公平的事,但對真正認識上帝的人,就能感謝領受,能與主同死、同埋葬、同復活、同受苦、同受難,因為耶穌已經為我們所做成的而感恩接受,相信一切都是給我們的祝福。十字架使我們得到祝福、得到安慰、得到鼓勵,願上帝賜給我們這樣的信心!

六、結論-真道爭辯的方法

我們每天都要閱讀上帝的話,並且把上帝的話行在日常生活中。否則,我們就會偏離義路,對信仰的辯護也會成為假冒偽善。更重要的是,合乎聖經的護教方法之核心,就是用合乎聖經的答案來回覆非基督徒的反對意見。只有時常閱讀聖經,並反覆默想才能熟悉上帝的話語,擁有充分的知識,對非基督徒的提問予以合乎聖經的答覆。不明白、不熟悉聖經,就不可能對基督教信仰作出合乎聖經的辯護。

此外,護教要有果效,持續不斷的禱告生活是個關鍵。基督教並不是與一堆真理無關的特定觀點的堆砌,只要理性表示贊同就可以,對基督教的辯護,也不是僵硬的辯論,基督教是人在心中與基督與上帝建立活潑的個別關係。我們在禱告中呼求「我們在天上的父」,藉此禱告使我們更親近上帝,可以曉得聖靈的大能。

基督徒在知識和道德方面要堅持「造物主和受造物之間的區別」,從而把上帝的啟示放在正確的位置上。上帝的話是真實的,是可信的,基督徒在基督裡,要讓自己完全依靠上帝的話語而活。不管環境如何惡劣,不管別人怎麼勸告,不管撒但如何引誘,基督徒都應堅稱:「除祂以外沒有可比的,也沒有磐石像我們的上帝。」

然而不信者對福音的判斷,大多是根據可以看見的基督徒生活是否與聖經的教導具有一致性。因此,無論在教會、在家庭或工作崗位上,如果我們的生活表現表裡不一,那我們對信仰的辯護就不會有什麼果效。根據聖經的標準,我們的生活若有虧欠,我們的護教也會有虧欠。主耶穌的名可能因我們的緣故被人羞辱,受到褻瀆。雖然基督徒因為重生和歸回真理,具備認識上帝及上帝旨意的能力,同時我們也必須牢記,罪仍然在影響著我們還有肉身的基督徒生活。

護教若不是以聖經的教導為根基,沒有把聖經視為最終的權威,只是建立在人的理性和邏輯的一致性、歷史的證據、科學的證明等基礎上,效果將非常有限,此外,要以悔改和信心作為真知識的根基。人類的墮落已對理性造成影響,人的理性必須完全順服於上帝的真理之下。

所以,護教時要:一、堅持以聖經的教導為根基。二、完全確定基督信仰是真實可靠的,是完全可以辯護的。三、堅持創造者與受造物之間的區別。四、注意「罪」和「重生」對人的認知和歸正能力的影響。五、記得我們能有效地與非基督徒溝通,並使他們悔改歸信,是因為知道非基督徒還有殘留上帝的形像,能知道自己的受造性。

護教者最重要的工作就是向非基督徒的思想發出挑戰,證明他沒有理由驕傲,他對自己能力的信心是沒有根據的。一定要讓不信者知道他不過是人。非基督教哲學和理論都不是建立在中立的基礎上,是建立在「人的遺傳」和「世上小學」的基礎上。要揭開非基督徒言論的面具,就要以聖經捍衛基督教。最後,無論在我們與不信者辯論之前,還是在我們與不信者談完之後,都要持續不斷地禱告,因為我們信靠的不是自己的能力和口才,而是惟獨依靠主耶穌基督的大能。

(一)據理力爭

步驟1:說明我們之所以相信某些觀點,最基本的理由和源頭就是對基督的信心。

步驟2:進一步說明之所以相信的聖經的證據、外部世界的證據、和個人經歷的證據。

步驟3:說明上述這三種證據之所以不能說服不信者,原因在於不信者堅持相信個人的獨立自主和自由意志。

(二)以愚治愚

步驟1:指出不信者對個人獨立自主和自由意志的信奉,沒有任何可靠的基礎,得不到合理的證明。

步驟2:指出不信者所提出的異議:絕對確定的主張及完全不確定的主張,都是徒然和自相矛盾的

步驟3:指出不信者一旦反對某項真理,在在只是顯示人們需要救恩。

七、課後閱讀:慎防變質的福音 基要書室

  傳福音是主給教會及信徒一個極大的使命。我相信每一個真正得救的人都不會否認這件事。正因如此,許多教會舉辦各式各樣的佈道聚會,個別信徒又用許多不同的佈道方法叫人信主。這本來是一件極好的事。然而,在這個被人民主義、個人自由主義充斥著的社會中,我們很容易落在一個危機中,就是我們會不知不覺用人的思想及方法去作神的工作,而不是按聖經指定的內容及方法去作。我們許多人都不以為然,以為只要有果效,這必然是神所喜悅的事奉了。在以開佈道會為例,許多人以為只要主辦單位能吸引多人來參加,只要講道的人能吸引聽眾的注意及惹起他們的興趣,只要他有本事號召多人走到台前認信耶穌,這就是一個成功的福音聚會,至於信息內容及講道方法有沒有聖經根據及榜樣支持,根本毫不重要。然而,這想法是對的嗎? 

  許多人以為神只吩付我們去作祂的工,至於作工的內容及方法,則我們可以自由決定,不需要凡事有聖經根據及榜樣支持才去作。換句話說,神容讓人在敬拜及事奉上「自由發揮」,只要不是聖經明文禁止便可以了。這樣的思想心態現今在基督教圈子中非常普遍,差不多變成金科玉律,沒有人敢質疑。然而這是否神的意思?我的答覆是:絕不!神不錯是讓我們在生活的事情上按自己的意思及喜好去選擇(當然這些事情都要在聖經的原則下進行),但在敬拜及事奉上神卻要我們根據聖經明訓及榜樣作,沒有聖經明訓及榜樣為根據的 敬拜及事奉活動就是「私意崇拜」及「凡火事奉」。清教徒稱這原則為「敬拜的規範性原則」。 這原則主要說明神不要人意私意的敬拜,乃是要祂自己心意的敬拜。神的心意如何得知呢?是聖經中找出來的。聖經就是我們信徒在敬拜及事奉上的唯一指南及根據。但現今信徒的問題就是,他們的敬拜事奉的內容明明沒有聖經明訓及榜樣支持,他們仍然認為他們所作的必定是神的心意。何以見得呢?其實都是他們一廂情願的想法(許多異端極端都以為他們所作是神心意的心意),沒法用聖經引證,何等危險! 

  保羅在帖前2:4教導信徒說:「但神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就『照樣講』,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」這裏清楚指出我們傳福音時要「照樣講」,「不是要討人喜歡」,明顯表示傳福音是有特定的內容及方式, 是「照樣」講,不是「隨意」講,保羅吩咐當時的門徒不可這樣。我們講福音,不是用自己喜好的方式,挑選自己喜好的內容,去講些討人喜歡的話,而是「照樣講」。然而,他們振振有詞地引用林前10:22來支持他們的做法:「向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人;無論如何,總要救些人」。但保羅這裏不是指我們為了傳福音,就有權作神所不喜悅、與祂旨意有衝突的事。保羅主要是指一些中性的事(包括一些傳統及習慣),我們可以甚至應該順服及放下自己,為要得著在這些事以下的人。相反,神的心意很清楚要求我們「不要效法世界」(世界的潮流風氣),我們就絕對不可以為了多吸引人來聚會,而不斷地採用世界的方法來作工,降低教會分別為聖的標準。這毫無疑問就是保羅 在帖前2:4指出的「討人喜歡」的罪。

  有些人雖不完全贊同以上的人的傳福音方法,卻也不願公開去反對,因為他們認為這是腓1:17-18的教導:「那一等傳基督,是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此我就歡喜,並且還要歡喜。」然而,這樣引用聖經是不對的。第一,這節經文沒有說那些假意傳福音的人是對的,更加沒有鼓勵人這樣做。若他們的心態不對,他們將來一樣要受神的審判。第二,保羅說他不介意那些人假意傳福音,因為他們也是傳主的福音。動機是不對,但福音內容仍是對的。這個保羅可以接受。但若然他們所傳的不是純正的福音,而是「別的福音」,保羅的態度就絕不會這樣容忍,而是憤然地咒詛(加1:8)。現在我們看看現今流行的「搞笑佈道會」所傳之福音是否純正的福音。

妄稱主的名

  「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。」(出20:7)。十誡的第三誡清楚指明我們不能妄稱神的名。新約中耶穌基督的名與耶和華的名一樣尊貴崇高:「所以,神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)但現在竟然有傳道人公然改神的花名,任意將神的名俗化了。他們藉口說這樣稱呼神只是表示親切吧了。但表示親切是一回事,將神的名俗化的另一回事,我不能為了表示親切就隨意改我朋友的花名,我更不敢妄稱上司或長輩的花名,更遑論我們這位萬王之王,萬主之主!這樣一方面妄稱主的名,一方面又說是事奉神,這真是矛盾至極的事!神喜悅這樣的事奉嗎?

缺少悔改信息

  「那時,有施洗的約翰出來,在猶太的曠野傳道,說:『天國近了、你們應當悔改。』」(太3:1-2);「從那時候耶穌就傳起道來,說:『天國近了、你們應當悔改。』」(太4:17);「彼得說:『你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈。』」(徒2:38)施洗約翰傳道時叫人悔改,主耶穌傳道時又叫人悔改,使徒在主升天後傳道也叫人悔改,怎麼今日的傳道者這麼少叫人悔改?不叫人悔改的是甚麼福音?可能他們會說他們也有提及過悔改這事,但這說法就叫人驚奇了。請問不指出人的罪怎麼叫人悔改?他們到底是為了甚麼而悔改?不是為罪悔改嗎?或許他們堅持他們也不是完全沒有提及罪。但為甚麼當提到有關罪的時候,聽眾的反應往往是笑而不是哭呢?豈不知傳道者指出人的罪目的是讓聖靈「叫世人為罪、為公義、為審判,『自己責備自己』?今日傳道者拼命講笑話來吸引人信主,就是鮮有說及罪之時也是輕輕鬆鬆地說,目的是令人捧腹大笑,這絕對不是聖靈的工作,充其量只是人意情緒的活動,因為聽眾沒有「為罪自己責備自己」的心,這不可能引致真正的悔改。沒有真正的悔改,人就不能真正地信主得救。不著重悔改信息的講道不是整全的福音。

沒有叫人交出主權

  「主耶穌」一詞成為基督徒的口頭禪。許多人沒有意會到,當你說「主耶穌」這個名稱時,你是在承認耶穌是主。耶穌是主,相信沒有基督徒會反對,這是大家公認的真理。但竟然有人主張在傳福音時,只強調主是救主,即是說你只需信耶穌能夠拯你的靈魂,你便得救。至於接受耶穌作主人及交出自己的主權,這事不需要在你信主時決定,因為這與救恩無關的。這樣的想法現今相當普遍。但這想法是非常錯誤的,耶穌基督既是救主,同時又是生命之主,兩者絕對不能分割的。一個人沒有可能單單接受基督為救主,卻拒絕交出主權讓祂作生命的主,而妄想自己是得救的。沒有這樣理想的事。神沒有給你權柄將基督的職任硬生生地分割。「你若口裏認耶穌為『主』,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。」(羅10:9);「當信『主』耶穌,你和你一家都必得救。」(徒16:31)今天許多佈道會(尤其是那些搞笑的佈道會),絕少叫人交出主權及認耶穌為生命之主,何解?答案很明顯,豈不又是要討人喜歡?只強調有位神很愛你,很願意救你及幫助你解決各種各樣的問題,這些都是很多人喜歡聽的道理。但當你一要求他們決絕地離開他們所愛的罪惡,甚至要連自己的主權也要交出來,這樣去信耶穌,這些人就不喜歡聽了,甚至會反感起來。為免這些人流失,不再來聚會,傳道者在講道時就開始避重就輕,務求令每一個聽眾都聽得舒服。他們就這樣一而再再而三干犯帖前2:4所指討人喜歡的罪,奈何他們到現今都不發覺!

只強調信主的好處及容易

  信主當然有許多好處,而且是極大極榮耀的好處,因為是神所賜予的。最大的好處莫過基督的救恩,因為這是基督在十字架上為我們買贖回來的。這些恩典是因信白白賜給我們的。然而,聖經也清清楚楚地告訴我們,我們進入神的國是有許多艱難的(徒14:22),是要努力進入的(太11:12-13),所以要我們預先計算跟隨主的代價。「耶穌又對眾人說:『若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。』」(路9:23);「凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。」(路14:27)神沒有瞞騙你,先叫你輕輕率率的信,信了之後才告訴你做基督徒的代價及難處。主耶穌在地上傳道時絕對沒有叫人先信後計算代價這回事。有人企圖把信徒及門徒分別出來,說主耶穌只要求已信主的人付代價跟從祂,叫他們作門徒,不是叫每一個人這樣作。單單信主的人只是普通信徒,願意跟從主的人才稱為門徒。這樣將信徒及門徒分開,並將神對這所謂的兩類人之要求分開,是完全沒有聖經根據。讓我們看看聖經怎樣說。「於是領受他話的人,就受了洗。那一天,門徒約添了三千人。」(徒2:41)那些聽眾一信主受洗,當天已經是門徒了。「對那城裏的人傳了福音,使好些人作門徒。」(徒14:21)那些接受福音的人都是直接被稱為門徒的。

  「門徒稱為基督徒、是從安提阿起首。」(徒11:26)門徒是基督徒,信徒也是基督徒,門徒與信徒有甚麼分別?門徒及信徒根本是同義詞。就是按一般的情理說,若有基督徒說他只信主,但他沒有意圖跟從祂,這豈不是很矛盾及怪異(起碼在感覺上)的事情嗎?由此可見,信徒就是門徒,門徒就是信徒,兩者根本是一樣的,所以神對他們的要求也是一樣的。可惜,現今的所謂傳福音,傳道的人只強調信福音的好處,信福音的容易,卻很少提及信福音的代價,信福音的難處。他們的理念是,先叫人作「信徒」,然後才慢慢告訴他們作「門徒」的困難及代價。他們願意信,就可以立即信,一切在信了之後才說。這樣做無疑能使舉手「決志」的人數倍增,因為實在沒有太大難度,但這樣做有沒有聖經根據?這是主耶穌傳道時的榜樣嗎?再者,這些「決志者」是真信主的嗎?從決志之後再有到教會聚會的人數比率看,便可以略知一二了。

  以上提出的種種原因,清楚指明這些「搞笑佈道會」所傳的福音,根本不是整全的福音,是不合神心意的,所以我們不應該支持及參與。

  不少人因見這些佈道會也有一些果效,也能領到一些人信主,所以儘管他們對這種傳福音的方式有保留,也願去反對。但聽這樣「福音」而「信主」的人,究竟有多少個在信仰上站得著腳的?我們只看見大型佈道會的人山人海,呼召是有多少人舉手決志,多少人走到台前,但有沒有人統計過,舉手決志或走上台前的人,有多少個以後會穩定到教會聚會?舉手的決志的人多,真正信主的人少,這是公認的事實,但為什麼沒有人查根究底?真正的原因豈不是佈道會中傳道人傳的「福音」有問題?有傳道人認為,今日教會之所以這麼軟弱,出現這麼多內部問題,作出種種與世為友及犧牲真理的事,最大原因就是教會中充滿著許多有名無實的假信徒。這些自以為信主,其實不是真信的人是如何來的呢?就是參加那些傳不純正福音的聚會而「決志」的人來的。退一步說,就算有些人在那些聚會中真正得救,他們很可能被帶返舉辨那些聚會的世俗化及聖經教導貧乏的教會接受餵養,結果就是產生了一大班信仰根基不穩的世俗化基督徒。其實,神已經一早定了得救的人數,我們根本不需要自作聰明,自作主張地用一些神不喜悅的方法,企圖令「更多人」信主。若果我傳一個純正的福音,只有很少人信主,但傳一個妥協變質的福音,有成千上萬的人表示「信」,我們也不為所動。不是我們不想更多人信主,而是添滿得救人數是神的責任,傳純正的福音是我們的責任。我們的責任與神的責任要分得清清楚楚,不能逾越。我們要作忠心的僕人,作工多的未必能得主人稱讚,因為作得不合主人心意;惟有遵照主人吩咐而作的僕人才得主人的喜悅。

  願神在這個黑暗的世代興起一群忠心勇敢傳講純正福音的僕人,單單討神的喜悅,不討人的喜悅,只重視神的見證,不求人意的果效,阿們。


八、課後閱讀:謹防「學術派」基要書室
 
  以前的神學院,的確是培育靈性,增進聖經知識、操練恩賜的地方。這些神學院大都是由敬虔愛主的神僕帶領及管理。他們的聖經知識當然是非常豐富,但一般信徒對他們最深刻的印象往往是他們敬虔的見證與生命,而不是他們的知識。所以他們栽培出來的學生很多都是著重生命見證及靈性操練的工人。可惜今日的神學院,很多都已經大大的變質,不看重神學生的靈性操練,用屬世的學問代替聖經知識,用學術成果代替屬靈恩賜,甚至與異端交流及合作,失去真理立場。神學院為什麼會變成這樣呢?最主要的原因是當上一輩帶領神學院那些敬虔謹守的院長及導師漸漸退下去的時候,神學院被一些高舉知識,輕看敬虔的操練及不理會真理立場的「學術派」學者們進佔了。這些神學院,以前的確是被神大大使用過,曾訓練不少很好很敬虔的工人,以往每當提到這些神學院的名字總是令人欣賞及嚮往的。可惜現在一聽到這些神學院的名字卻是令人拍腳嘆息。若有弟兄姊妹有心事奉主,想著要裝備自己而報讀這些神學院,我們都會非常擔心,不是害怕他們讀完過丟了信仰(我們也不是這麼極端),而是十個有八個讀完出來後都會失了以往謹守真理及分別為聖的立場,漸漸變得「開明」起來,對於以前認為是錯誤,不能容忍的道理改看為「不同」而已;對於傳錯謬道理的教授們開始「愛心包容」、「互相欣賞」,並且進行「學術交流」,從而「互相學習」;但對於保傳統守,與世分別的教會開始「指指點點」,認為他們是偏激狹窄,破壞合一的主謀。學術派實在嚴重破壞神學院的敬虔的屬靈氣質及與分別為聖的見證。現在讓我們細心看看學術派怎樣令到神學院變質: 

(一)著重屬世知識 

  任何人拿起他們一本神學院課程簡介及神學期刊都可以本人所言非虛。什麼聖經文學、心理學、輔導學、社會學、教會管理及行政學等等,精研聖經的科目卻越來越少。曾經有某間神學院在院訊中提及他們有四項工作計劃加強大陸與海外中國學者的學術交流,內容是這樣:

  「第一,學術研討計劃……開展中國文化學者、西方文化學者和基督教神學文化學者之間的對話,藉此把福音和靈性貫通中國人的心靈,也藉此把中國的文化及心態介紹給西方,……。第二,訪問交流計劃;資助國內外有影響的文化學者和宗教學者來中國事工部短期訪問,同時中國事工部派人員前往大陸舉辦基督教與中國文化關係研究的講座。通過雙方交流的方式,為文化對話提供模式、範疇、方法及規律。第三,文字出版計劃:……出版『基督與中國文化叢書』……出版『文化中國季刊』……第四,專題講座計劃:為海外的華人基督徒和關心中國文化的人士舉辦各項專題講座,增進中國與世界的溝通,也發展當地的多元文化。」略看該院以上的工作計劃,真不知道神學院是世界的文化機構還是聖經學院?

  再看那些所謂有名的神學院的期刊內容是什麼:「由人的超越到神的存在-約翰.麥奎利的人類論證」、「基督教的『內在與超越』神觀-對劉述先「純粹超越神觀」的回應」、「唯名論與中道實相-比較奧康與智顗的思想」、「孔、孟、荀與潘霍華的群己觀-從成人之道著眼」、「巴特的迦克墩基督論模式及其對整合神學與教牧輔導之含義」、「莫特曼的聖靈基督論與《易經》生生不息的道」、「後現代與靈修神學」、「當代亞他拿修歷史研究之反思」……各位弟兄姊妹可以自行定斷,究竟神學院是否走歪了路?請問這些所謂神學論文對我們一般的基督徒的靈性有什麼用?未信主的人會因為這麼「神學論文」信主嗎?莫說不信主的看不懂,就是連信主很久的人都看不懂,就算看懂也不明白有什麼用。

  我不禁要問,這些論文是寫給誰看的?是中國大陸家庭教會的信徒嗎?我發覺現今香港神學院訓練神學生的內容與方向與國內信徒所需要的嚴重地脫節。最近我看過一套關於中國家庭教會的紀錄片。看到他們單純熱切的跟隨主,每天讀經、祈禱、交通、唱詩、作見證,心裏非常感動。奇妙的是,帶領教會的人絕大多數都是沒有受過正規神學訓練的工人。可以這樣說,他們沒有今日香港神學院所標榜的那些所謂「神學知識」,但他們心裏卻滿了神的道。神用這些人來復興中國教會(有統計說現在中國大陸有七千萬人信主),這事實足以令這些學術派人士汗顏。

若有一天一位家庭教會的信徒在街上偶然撿到一本這些神學院出版的所謂「神學期刊」,看到其中的題目及內容,看到這一大堆高深莫測的神學名詞及述語,這人一定大惑不解,不知香港的基督教到底發生了什麼事,懷疑香港信徒所信的與他們國內信徒所信的是否同一個信仰!現在我再請那些神學教授們回答我這個問題:究竟這些神學期刊是寫給誰看的?是寫給讀過神學的人看的嗎?因為只有讀過神學的人才看得懂。那麼他們為什麼要看呢?神學院的教授們明知這些文章不是用來傳福音,也不能用來培育信徒靈性,只好自圓其說這些論文是用來提高基督教在社會上的地位,讓人知道基督教其實是博大精深,學術超群, 從此對基督教另眼相看,最後願意歸服基督。

各位弟兄姊妹,你們會接受這個解釋嗎?這理論出於聖經何章何節?學術派終日批評以往傳統保守的傳道人靈意解經,幾乎說到是離經背道的地步,但靈意解經總有聖經明文的根據,而帶出的屬靈教導往往都是正確的,但學術派發明的理論卻更「自由」及「私意」,可以完全不根據任何聖經經文而更大膽地假設。這些假設根本完全沒有經過科學性的考究,但這些假設卻蒙騙著大批神學生入讀他們的神學院,日以繼夜地學習閱讀、分柝及寫作這些所謂的「神學論文」 以完成他們的神學學位,以為拿不到神學院所發的碩士甚至博士學位就不能作神的工人,真是何等可悲! 

(二)背棄敬虔的操練 

學術派雖然口口聲聲表示他們也重視教導聖經,但事實卻證明他們是口不對心。不信可以拿以前神學院與現今的神學的課程簡介作來對照。研讀聖經科明顯是越來越少,而與聖經無關的科目卻越來越多。重視教導聖經?被他們批評的倪柝聲先生,每天看19章聖經,風雨不改。被他們譏諷「靈意解經」的宋尚節,在193天內,把聖經讀了40遍。現今的神學教授們每天看多少章聖經?總共看過聖經多少遍?當然,看得多不一定能證明什麼好的來,但看得少就確實可以表明到一些事實!然而,最嚴重的問題還不是神學院不著重教導聖經,而是他們也不行聖經。他們不斷批評以前的屬靈偉人什麼靈意解經、還原主義,但他們謹守聖經及敬虔生活的態度,他們實在學不到一成。以前的聖徒生活簡樸,輕愛享樂,有受苦心志。現今的神學教授高薪厚職,物質豐富,生活寫意。

以前的聖徒生活及事奉單單仰望神的供應,不向人問捐求款,有屬靈的氣節。現今的神學院向人又求又借,用盡全有屬世的方法來勉強維持工作,賣旗籌款、賣物籌款、步行籌款、信心認捐、銀行借貸,雖然如此,但還是弄到入不敷出,欠債纍纍。到最後關頭還是要硬著頭皮向信乞憐求救。這叫作信心倚靠?這叫作榮耀父神?他們不斷地批評屬靈前輩的「靈意解經」、「信心生活」,但他們的信心操練卻是一團糟,完全沒有信心可言。再看看操練敬虔這一方面,任何用心讀聖經的人都必定看到,主耶穌要我們屬祂的人分別為聖。

但我們看到,現今的信徒是如何世俗化及與世為友,大部份信徒都沒有與世界分別的意識。何解?因為傳道人沒有教導。為何不教導?因為他們在神學院受訓時他們的神學教授也沒有如此教導。神學院本身也是用著各種屬世的方法來教授神學及經營神學院。神學院儼如一所屬世的大學一樣。他們出盡辦法去籌款、爭取學生、提高學院的學術地位、增加工作機會等等,什麼分別為聖的立場根本沒有多少人理會。

多年前已經有神學院著書立說批評以前來華的西教士不懂中國人的傳統表達孝道的文化,說他們禁止中國信徒祭祖是錯誤的,甚至指責他們這樣作是「阻礙國人信主」。這說法簡直是離經背道及歪曲事實。聖經文明禁止信徒拜祭死人,這些西教士只是忠於主及聖經吧了,怎麼抹黑他們為「阻礙國人信主」? 他們將寶貴的青春甚至生命都獻給我們中國人了。中國的傳統文化?難道不合聖經的文化傳統也要接受嗎?不可以為主摒棄或改變嗎?企圖將聖經標準降低來遷就這個世界的文化及風氣,這就是近年來神學院帶給現今教會的其中之一個果子。 

(三)失去聖經的立場
 
現今的學術派嚴重的忽略了聖經立場。今天許多神的工人,終日只顧工作,輕視真理的立場。撇開那些明顯是異端邪說的不說,現今許多工人及信徒對許多重要真理的立場採取「中立」態度,就算有人肯定自己所信的是真理,但也不敢指出其他與自己所信有衝突的道理為錯誤。

今年四月非典型肺炎爆發期間,有基督教人士聯同異端及其他宗教人士同心向神祈福,神學界人士及有名望的牧師們有誰站出來批評這悖逆的事?極端靈恩派所提倡種種光怪陸離的所謂神蹟奇事,什麼積極思想、視覺幻術、神醫奇事等等異端邪說,神學教授們又有誰出來抵擋它們?世俗佈道家任意將榮耀的福音內容變成逗人喜歡的搞笑材料,他們為什麼不起來阻止?天主教的拜聖母及聖人、不信因信稱義、靠行聖禮得救、煉獄、教皇無誤等異端道理,又是如何促使神學界人士與他們稱兄道弟及共同合作?究竟他們的真理立場去了哪裏?

不但如此,學術派還不斷攻擊傳統保守的教會路線,抹黑以前為主走窄路的屬靈偉人,為他們所主張的那套神學思想鋪路。他們反對屬靈教訓完全正確的靈意解經(就是連用靈意解雅歌也不許用靈意解試問不用靈意看雅歌會有甚麼屬靈教訓可言?),將主張人有靈、魂、體三部分的三元論說成類似諾斯底派的異端,將嚴守聖經教導及緊照早期教會模式的傳道人說成為偏激自大的「復 原主義者」,然而他們毫不理會神大大賜福給他們的事實。反觀現今許多的所謂神學,才是真真正正的異端邪說。

現在有神學院公開教授新派神學(反對基督的神性及神蹟)、新正統神學(不信聖經無誤)、靈修神學(中世紀天主教修道院的神秘主義)、同志神學(倡導同性戀)、婦女神學(倡導婦解運動、容讓女人帶領教會)、靈恩神學(極端地高舉說方言及神醫恩賜)、心理輔導學(高舉人的自尊心,以人為出發點的輔導學)、毀滅主義(不信地獄刑罰是永遠的)、俗世主義(撤銷聖經中「不要愛世界」的教導)、進化論(世界及所有生物(包括人)是進化來的)等等。

有些神學院雖然不接受這些,但仍會與信這些教義的神學院交流及合作,絕少出書指證他們的異端錯謬叫弟兄姊妹提防(神學院本該是護教的大本營),終日只顧什麼「文化研究」、「社會研究」、「文學研究」等。有一句聖經正切合說明這些神學院的今日的光景:「你們這瞎眼領路的,蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。」(太2324)。真是可悲。


總括而言,學術派的所作所為正在破壞教會以往屬靈的傳統及路線,我們不能不提防。他們攻擊我國傳統保守的傳道人及其所持守的道,企圖為推行他們那套神學思想而鋪路。當然這些可敬的傳道人不是完全沒有錯誤,因為他們也是人。但我認為學術派根本是沒有資格批評他們,因為學術派比這些屬靈前人實在相差太多倍了:學術派注重屬世學問,輕看聖經;學術派背棄虔操的操練,領導神學院及教會走屬世的道路;學術派沒有持守聖經的立場,為真理爭辯,反而處處與異端及錯謬道理妥協。試問這樣的人如何能公正地作出合理的批判呢?「為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說,容我去掉你眼中的刺呢?」當然,我不是抹煞所有的神學院及神學教授或導師。感謝主,現在仍然一些神學院及神學導師注重教導聖經、不被世界同化、持保守敬虔的屬靈路線、為竭力為真道爭辯。願主賜福給這些與主同心的工人。我也願神賜智慧給凡有心志作神僕人的信徒,叫他們小心提防在這末世在基督教圈子中一些似是而非的事,免受學術派的蒙蔽。



  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS