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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

哥林多前書查經-第2章

哥林多前書查經-2
【林前二1】「弟兄們,從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。」
〔原文字義〕「高」高超,優越;「言」言詞,言論,發表;「大」(原文無此字;但在言與智之間有『或』字);「智」智慧,哲學,哲理。
〔背景註解〕「沒有用高言大智對你們宣傳,」這裡的重點是『對你們』,就是對哥林多人。保羅這話並不是客套話,而是敘述事實。當時在哥林多有人批評保羅『氣貌不揚,言語粗俗』(參林後十10),可見保羅的確在哥林多沒有倚靠高言大智傳講福音。
有些解經家認為,在保羅去到哥林多城之前,曾先到過希臘的首府雅典,他在那裡與以彼古羅和斯多亞兩門的哲學家辯論,並發表一篇『未識之神』思考性極深的福音信息,但效果不彰(參徒十七18~34),因此他才決定不再以談論哲學的方式來傳揚福音。
不過,另一個因素也不容吾人忽視:當時哥林多人以優雅的詞藻和卓越的推理名聞於世,如果有人言辭華美出眾,理論風格卓絕,人們便會說他是在使用『哥林多的字眼和技巧』。使徒保羅為了轉移人們的注意力,從外面的言辭轉到裡面的內容,乃放棄使用無礙的辯才和生動的詞句來傳講信息。
〔文意註解〕「從前我到你們那裡去,」保羅這話是指當他第一次以福音使者的身分出現在哥林多人面前時的情形(徒十八1~11)。
「並沒有用高言大智,」『高言』指高超的言詞或發表;『大智』指深奧的智慧或哲理。「對你們宣傳神的奧祕,」『宣傳』就是傳講;『神的奧秘』就是耶穌基督並祂釘十字架(參2節;西二2)。
〔話中之光〕
(一)保羅的學問很大(參徒廿六24),他並不是缺少高超的言詞,也不是不明白深奧的哲理,然而他並不倚靠這些來傳福音,他放棄不用高人一等的傳講方式、表達技巧和內容構思,原因只有一個:神的奧秘不是人的智慧所能領會的。
(二)對絕大多數的人而言,打入他心靈深處的,並不藉他的理智頭腦,乃是藉著感動他的心。
(三)傳福音並不是宣傳甚麼巧妙的課題,而是見證神藉基督為我們成就的救恩。說實在的,不加華飾,而單純的述說耶穌的故事,有感動人心的獨特力量。
(四)屬血氣的與屬靈的工作是有分別的。所謂屬血氣的工作,就是要討好、娛樂、或迎合人的感受。屬靈的工作卻是要宣揚神話語的真理,以能榮耀基督,觸摸到聽者的心靈和良知。
(五)我們一用自己的智慧,聖靈就不作工;我們若肯棄絕自己的智慧、政治的手腕、動聽言論…基督的十字架就要顯出奇妙無限的能力。主不肯用自己的智慧和能力從十字架上下來,到祂一斷氣,殿幔就裂開,大地就震動,墳墓就崩裂,死人就復起,這就是十字架超凡的能力顯出來了。

【林前二2】「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架。」
〔原文字義〕「定了主意」判定,下定決心;「知道」熟悉,深識,警覺,看明。
〔背景註解〕「在你們中間…只知道耶穌基督並祂釘十字架,」當時哥林多城乃是一個敗壞腐化、人慾橫流的異教城市,哥林多人所特長的文學和哲學,不但不能扭轉風氣,反而助長風氣。對於肉體情慾的問題,惟有基督的十字架才是根本的解決之道。
〔文意註解〕「因為我曾定了主意,」『定了主意』表示保羅是經過思考之後才作的抉擇。
「只知道耶穌基督並祂釘十字架,」『知道』不是普通的知道,乃是經過體驗後有深刻的認識;『耶穌基督』是指衪的位格,而『祂釘十字架』是指衪的工作。全句意指他對主耶穌的位格和祂的救贖大工因著有了深刻的認識,就以這兩件事為傳福音的主題與內容。
〔話中之光〕
(一)這裡不是說『傳揚』基督和十字架,這裡乃是說『只知道』基督和十字架;人『知道』基督和十字架有多少,才能『傳揚』基督和十字架有多少。
(二)要緊的並不是客觀道理上的『知道』,而是主觀經歷上的『知道』。只有在日常生活中,經歷並認識基督和十字架的人,才能在眾人面前彰顯基督和十字架。
(三)神所要的不是『宣講』十字架的人,神所要的乃是『體認』十字架的人;惟有受過十字架對付的人,才能幫助別人認識十字架。
(四)基督是神工作的目標,十字架是神工作的手段;只有讓十字架來更多除去人的成分,才能更多得著基督的充滿(約三30)。
(五)基督和十字架乃是神在人裡面作工的兩大路線:消極方面,藉十字架除去人的舊造;積極方面,藉組織基督自己以建立新造。
(六)基督是我們的生命,十字架是我們的道路;我們所接受的,不光是基督,也是基督的十字架。我們所得著的,不光是一個生命,也是一個道路。我們得著了基督作我們的生命,我們也接受了十字架作我們的道路。
(七)基督是我們的生命這句話,或說這個道理,在今日的教會中相當的人都知道,也都會說;但是基督作我們生命的經歷,在我們的日常生活裡卻是少而又少。
(八)許多信徒只會說十字架的道理,卻不肯走十字架的道路。你難得看到一個人在他的生活中,在他的工作裡,能夠證明說,他是活在十字架裡面的,他是走在十字架道路上的。
(九)十字架在我們裡面作工有多少,這要定規基督的生命在我們裡面有多少地位,有多少調和,有多少組織,有多少出去。

【林前二3】「我在你們那裡,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。」
〔文意註解〕「我在你們那裡又軟弱,」前節是提到他傳講的內容,本節是提到他傳講時的身心狀況。『軟弱』大概是指他的身體不夠強健;可能因為他屢受迫害,以致身體羸弱乏力,有如一根刺加在他的肉體上(參林後十一23~29;十二7~10)。
「又懼怕,又甚戰兢,」『懼怕』是指裡面的感覺,『戰兢』是指外面的態度;這應不是描述他在哥林多人面前膽怯懦弱,而是說那裡的環境令他感到一種忠心盡責的焦灼,一面在心裡害怕有負主的託付,一面在外面謹慎以對,免得誤導哥林多人追求屬世的智慧。
主耶穌也明白並同情保羅的處境和心態,故在哥林多特別向他在異象中顯現,鼓勵他:『不要怕,只管講』(參徒十八9)。
〔話中之光〕
(一)保羅的天然生命強過常人(參腓三4~6),但他竟然在事奉中感到『又軟弱,又懼怕,又甚戰兢』,這正是十字架在他身上作工的記號;因此聖靈的大能也就那樣藉他顯出。所以在事奉中,首要的,不是聖靈的能力,而是十字架的死;正如有首詩歌所說,『更大能力我不取,更深的死我所需』。
(二)軟弱、懼怕、戰兢,不是在外面裝出來的態度,乃是從裡面顯出來的光景。我們要知道,是先有十字架的經歷,然後產生那個態度;我們若光有十字架的態度,而沒有十字架的經歷,就沒有屬靈的價值。
(三)保羅說他自己是『又軟弱,又懼怕,又甚戰兢』。他是一個認識十字架的人,所以他能有這一個態度。認識十字架的人知道:神肯藉著人作工,但是神不肯叫人覺得他自己能作甚麼。
(四)傳道人不敢倚靠自己,深怕自己出頭,戰兢仰望神的幫助,這是工作成功的秘訣。
(五)一個人面對一件偉大的事工,不存恐懼戰兢的心,很難獲得成功。一個真正偉大的演員,在他表演之前,不會不覺得戰兢興奮的;一個真正有效的講道者,在他等待的時候,他的心會跳得此平常為快。一個對工作不戰兢,不緊張的人,可能有不錯的成績;可是只有戰戰兢兢的人,他所有的成就,卻非只靠技藝之能所能達致的。
(六)福音的珍寶藏在卑微的器皿裡,所彰顯出來的,是神的能力,而不是人的能力。

【林前二4】「我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,」
〔原文字義〕「委婉」有說服力的,動聽的;「明證」強有力的證據。
〔文意註解〕「我說的話、講的道,」『說的話』重在指所使用的字眼和詞藻;『講的道』重在指所表達的信息和方式。亦有些解經家認為『說的話』是偏重於指日常生活的言詞表達;『講的道』則偏重於指傳道工作時的信息內容。
「不是用智慧委婉的言語,」『智慧的言語』指言語表達的內容具有份量;『委婉的言語』指言語表達的方式能吸引人、非常動聽。
「乃是用聖靈和大能的明證,」『聖靈和大能』就是神的大能(參5節),因為神是藉著聖靈向人顯明(參10節)祂的能力,故有時又稱為聖靈的能力(參羅十五13)。
『明證』是當時哲學家辯論時所用的名詞,意思是言詞理論發揮無遺,足以使人低首俯心,心悅誠服;在此表明聖靈的能力無堅不摧,無人不服。
〔問題改正〕有些人認為『智慧委婉的言語』乃是出於人的心思,而『聖靈和大能的明證』則出自人的靈;他們便據此推斷講道應當棄用心思悟性,單靠靈裡的感覺即席發揮,聖靈就必賜給我們當說的話(參太十19)。其實這種釋經法過於偏激。從全盤聖經來看,神並沒有要信徒完全棄絕心思悟性,反而重視悟性的禱告、唱詩和講道(參林前十四1518)。傳講信息前預先用心思準備講章和綱目並沒有錯,錯的是完全依賴講章和綱目,而沒有好好的禱告仰望神。具有思想深度的講道並沒有錯,錯的是以它為追求的重點,並以它為誇耀,而忽略了聖靈的能力。
〔話中之光〕
(一)人用智慧委婉的言語傳福音,所表顯的是人的自己;惟用聖靈和大能的明證,才能彰顯神,並叫人認識神。
(二)人若用智慧的言語,反會使基督的十字架落了空(林前一17),可見十字架的道理,不是人智慧所產生的話語所能解釋清楚的。
(三)傳講主的道、作主的工,不可一味專靠人的腦筋和心思,而應當多花時間禱告仰望主(徒六4)。
(四)我們的弱點是我們往往想用我們的話,說服人相信耶穌;而沒有用我們對神的生活經歷,叫人看見耶穌。
(五)我們可能因太過看重言辭的優美動聽,而喪失了真理的影響力,變成了藝術家,而不是這世代的先知。
(六)專靠智慧和哲理所說服的人,恐怕他們的信心是建立在人的理性上;倚靠聖靈的能力所得著的人,他們的信心必是建立在對神大能的經歷上。
(七)我若順服聖靈,當我出去宣講福音時,聖靈就與這信息同在,證明這信息;那不是我的工作,乃是祂的。我的責任只是宣講。
(八)保羅傳福音,不用智慧委娩的言語,只用聖靈大能的明證,這是避免了彰顯自己,免去了教會的分爭,而只彰大基督,叫人的信心都在於神。
(九)保羅不肯用高言大智,來傳十字架的道,是因為恐怕十字架的道落空了。因為十字架是事實,你若用知識去傳,只能把理由傳開。十字架的能力和生命,並未給你傳開。因為你並沒有用十字架的精神,和十字架的生活,來傳十字架。


【林前二5】「叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」
〔文意註解〕「叫你們的信不在乎人的智慧,」『叫』表示前節的話是含有目的的;『信』就是相信或信心,也就是相信耶穌基督並祂釘十字架(參2節);『不在乎人的智慧』意指不在乎理智的說服。
真正的信心並不是頭腦的認知,也不是情感的認同,乃是一種屬靈的看見(參林後五7),故不是人的智慧所能成就的事。
「只在乎神的大能,」『神的大能』在此與『人的智慧』相對立;惟有神的大能才能征服人那剛硬不順從的心,也惟有神的大能才能將人帶進屬靈的領域,看見所隱藏神的奧秘(參7節),就是基督(參1~2節)。
保羅的用心(參4節),是要信徒扎根在神的大能,而不靠人的智慧。因為單靠人的智慧有一個極大的危險,就是叫人佩服傳講的人,多於那位永活的真神。
〔話中之光〕
(一)靠才智推理而來的信仰,在更銳利的論調下,就會破滅;但從神的大能而生的信心,則永不會倒塌。
(二)讓我們脫離環繞在四周的智慧言語,將信心植根在神裡面。
(三)神學理論只能夠說明神,但不能使人得到神;只能使神成為一個研究的對象,但不能使人與神建立密切的關係。

【林前二6】「然而,在完全的人中,我們也講智慧。但不是這世上的智慧,也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。」
〔原文字義〕「完全」全備,成熟。
〔背景註解〕「完全的人,」這個字的原文,常常用在當時的一種密儀宗教,以表示申請入會者接受了該教的密儀訓練,而成為完全的會員。
〔文意註解〕「然而,在完全的人中,」『然而』表示下面的話與前節『不在乎人的智慧』有關係;『完全的人』乃指靈性和心智成熟的人。
「我們也講智慧,」本節的話指明有三種『智慧』,第一種就是靈性成熟的人所講究的智慧,亦即神奧秘的智慧(參7節),它出於神的啟示(參10節)。
「但不是這世上的智慧,」第二種智慧就是『這世上的智慧』,亦即根據眼睛所能看見,耳朵所能聽見,人心所能想到(參9節)的智慧;換句話說,它是根據人觀察各種現象而得來的智慧,例如科學。
「也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧,」『也不是』表示這種智慧不同於第二種,而是另一種的智慧;這第三種的智慧稱為『這世上有權有位將要敗亡之人的智慧』,它的特點是『知道』(參8節),故是根據人思想的推理而得來的智慧,例如哲學。
『這世上』原文是這世代;『有權有位的人』原文是複數,故不是指撒但,也不是指天上執政的、掌權的(弗三10),乃是指在上有權柄的(羅十三1);『將要敗亡』意指將要歸於無有,或將要滅亡。
〔話中之光〕
(一)我們所要追求的智慧,乃是永遠常存的;而屬人的智慧,乃是暫時的,遲早即將過去,歸於無有(參林前十三8~10)。
(二)屬靈的智慧是叫人敬畏神、認識神、生命長進;而屬人的智慧是叫人敗亡的。
(三)基督徒的智慧存在於教會中;教會是它的託管者,也有責任將它宣講給世人知道。
(四)今世的科學本為增進人類在物質方面的生活,叫人的身體得到更高的享受,但結果卻使人更加醉心物質方面的追尋,而輕忽靈魂的價值。
(五)世上的權位對於屬靈的事並沒有特殊的價值。許多人有一種崇拜名人的心理,以為有名望、有地位的人說的話必定是對的。基督徒應該作個奉公守法的好公民,卻不要因世上有地位之人的言論,影響我們信服神話語的態度。
(六)這世上的智慧是人在有限的一段時間內,從有限的思想所產生的結果。它受到世代的束縳,被時間所限制。那是世上的智慧。
(七)基督教的一個基本特質就是它不受世代的束縳,它超越各世代的限制。它是屬於一切世代的。

【林前二7】「我們講的,乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」
〔文意註解〕「乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧,」『從前所隱藏』按原文是現在完成式分詞,表示其情況仍然是繼續不斷的;這意思是說,對不信的世人從前是隱藏的,現在仍舊是隱藏的。
『奧秘』意思是被遮住、還沒有掀開來被人看見的事物。
『神奧秘的智慧』表示這智慧源於神自己,但它卻是個隱藏的奧秘,只讓相信的人知道。世人用自己的智慧,無法明白神在人想像之外為人所預備的救恩。
「就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的,」『萬世以前』即指在已過的永遠裡;『預定』意指預先注定,它強調神的計劃和主權;『得榮耀』具體地說,就是得著基督,因為祂是榮耀的主(參8節)。
基督今天是我們的生命(西三4),將來是我們榮耀的盼望(西一27)。神在基督裡召我們,使我們得享祂永遠的榮耀(彼前五10),並要帶領我們進入榮耀(來二10)。這是神在萬世以前所定的計劃。
〔話中之光〕
(一)神對於我們的恩典,並非臨時的施捨,乃是遠在萬世以前,就豫定好的;所以直到萬世之後,仍不致改變。
(二)信徒今天所得著的福分和將來的歸宿,都是極其榮耀的,所以千萬不要小看自己,而把時間和生命浪費在那即將朽壞的事物上。

【林前二8】「這智慧世上有權有位的人,沒有一個知道的,他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。」
〔文意註解〕「這智慧,」指從前所隱藏、神奧秘的智慧(參7節)。
「他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了,」『他們』當然是指這世上有權有位的人;按照本句經文,指的是當時的羅馬政府官長和猶太公會的領袖,但保羅有意把他們視作一切有權有位之人的代表。我們也可以將『他們』加以引申,概括所有不認識神救贖的旨意而抗拒福音的人。
〔話中之光〕
(一)這奧祕最驚人之處在於十字架,它顯明了有權有位之人的黑暗,並成為人類光明的中心。神的智慧在十字架上向人啟示出來了。
(二)時代雖然不同,屬世的知識、學問、哲理,雖然會因時代的分別而日新月異。但世人對屬靈的事之不能領悟,不會因時代之進展有改進。人對於福音真理之敵視,雖然在各不同時代中會有不同形式的表現,但其敵視之程度,絕不會真正減輕。
(三)人越有屬地、屬世的權位(不論是社會上的,或是宗教圈的),就越難有屬靈的智慧、聖靈的啟示,結果就會作出殺死基督的事,成為榮耀主的死敵。

【林前二9】「如經上所記:『神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳未曾聽見,人心也未曾想到的。』」
〔文意註解〕「如經上所記,」下面的經文按大意引自賽六十四4
「神為愛祂的人所預備的,」這話並不意味著『愛神』才能享受神的救恩。保羅在此強調人與神發生關係的根基,乃是神的愛,而不是世上的智慧。我們愛,因為神先愛我們(約壹四19);神的愛摸著了我們的心,叫我們願意放下心思中的推理,而簡單地愛上了祂。
「是眼睛未曾看見,耳未曾聽見,人心也未曾想到的,」這句話的總意是:神為人所預備十字架的救恩和其中的福份,完全不是人間的思想所能設計出來的一種道理。
〔話中之光〕
(一)神為信祂的人所豫備的是永生,神為愛祂的人所豫備的,是將來的。這將來的福,惟獨愛神的人能知道。換句話說,一個愛主的人,能在今天就享受人所未曾看見、未曾聽見、未曾想到的好處。
(二)知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人(林前八1)。
(三)信徒的成熟與屬靈品質,不在智慧,而是愛,愛是試金石。

【林前二10】「只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。」
〔原文字義〕「參透」追究,追尋,察看,考察;「深奧」深的。
〔文意註解〕「只有神藉著聖靈向我們顯明了,」本節原文開頭有『但是』,中文漏譯;『聖靈』是我們能明瞭並接受福音真理的原因;乃是聖靈作工在人的心裡,消極方面叫人知罪,積極方面引導人進入真理,並使人認識基督(約十六813~14)。
「因為聖靈參透萬事,」意指聖靈徹底明白一切的事。
「就是神深奧的事也參透了,」『深奧的事』指深不可測的事。『神深奧的事』就是屬靈的事(參13節),也就是『神的事』(11節)、『神開恩賜給我們的事』(12節)、『神聖靈的事』(14節);這類的事是人憑自己的心智所不能明白的,故覺得深奧。
聖靈是神本體中的一位,有無限智慧,通曉神一切的真理,並能將真理傳授給人。
〔話中之光〕
(一)神把真理顯明,不是向學養高超的哲學家,而是向謙卑的基督徒。既然是顯明的,也就除掉了任何優越感;一切既全出於神,就沒有誇耀的餘地了。信徒不能自稱有甚麼獨特的真知灼見,是神把真理向人顯露出來。
(二)聖靈是住在我們的靈裡,所以我們若要明白神深奧的事,就須少動腦筋,多用禱告摸靈裡的感覺。

【林前二11】「除了在人裡頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。」
〔文意註解〕「除了在人裡頭的靈,誰知道人的事,」我們中國人所說的『靈犀相通』似乎接近這個意思。
「除了神的靈,也沒有人知道神的事,」屬人的事,只有人的靈知道;屬神的事,只有神的靈知道。
〔話中之光〕
(一)只有神才能瞭解神自己;我們只能靠著聖靈的啟示,來認識神。
(二)人休想憑自己的聰明,來明白神屬靈的奧秘;然而我們一得救,就有聖靈住在我們的裡面(羅八9),在凡事上指教我們,叫我們能懂得神的事(約十六13)。

【林前二12】「我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
〔文意註解〕「我們所領受的,並不是世上的靈,」『我們』指信徒;『世上』在原文不是世代(aion,參6~8節),而是世界,就是使事物有次序的一種系統(kosmos);『世上的靈』就是指使世界變成世界的東西,亦即運行在不信者心中的靈(參弗二2)。這種靈雖然能夠叫人在世上聰明,但它對人領悟神的事,卻是毫無作用的。
「乃是從神來的靈,」指神的靈(參14節),就是聖靈。
「叫我們能知道神開恩賜給我們的事,」『我們』原指聖經的作者,可以擴大指所有已領受聖靈的信徒;『神開恩賜給我們的事』就是屬靈的事(參13節)。
〔話中之光〕
(一)屬靈的智慧不像屬世的智慧,單憑人的努力、殷勤、學習,就可以得到,而是要藉聖靈的啟示才能得著。
(二)我們能以明白屬靈的事,乃是神的恩典,是神開恩賜給我們的。

【林前二13】「並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事(或譯:將屬靈的事講與屬靈的人)。」
〔原文字義〕「解釋」比較,配合,調和,放在一起。
〔文意註解〕「並且我們講說這些事,」『這些事』就是神開恩賜給我們的事(參12節),也就是神的事和屬靈的事。
「人智慧所指教的言語,」意指經過人的智慧判斷後所產生的話。
「聖靈所指教的言語,」就是聖靈的感動下所說出來的話;聖經正是由此產生(參提後三16;彼後一21)。但我們要注意的是,聖經的啟示早在兩千年前已經完成,此後沒有人可以藉口是由『聖靈所指教的言語』,而將他們的話或著作列入聖經(參啟廿二18)。
「將屬靈的話解釋屬靈的事,」這句話可以有如下不同的解釋:
1)用聖靈所指教的言語,闡明屬靈的真理。
2)將屬靈的真理傳授給屬靈的人(參太七6)。
3)將一處屬靈的真理與另一處屬靈的真理作比較,就是以經解經。
以上三種,按上下文來看,第一種解法最為恰當。
〔話中之光〕
(一)如果我們真是基督徒,就已領受了聖靈。我們若被召作聖徒,聖靈就是我們的,其結果是產生見證;我們被召去作見證,我們就向人講說『這些事』――神開恩賜給我們的事。
(二)我們接受的,就傳出去;啟示的真理由信徒向別人傳講,不是用人智慧所指教的言語;世俗智慧的方法,不是傳揚神真理的方法。
(三)聖靈的指教,不限於供應一種說話的概念(參可十三11),更提供所用的正確字眼。
(四)只有出於靈感的言語,才能叫人明白真道,得著生命。
(五)如果我們用屬靈的話來解釋屬靈的事,就能看清何者是聖靈所印證的,而確保真理的平衡。這在今日也是一項重要的原則。有些基督徒,他們的虔誠是無庸置疑的,但他們太執著於真理的一面,而對其它一面視而不見,結果那個觀點最後不但對他一無助益,反而成了妨礙。

【林前二14】「然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」
〔原文直譯〕「…因為這些事的審察是屬乎靈的。」
〔原文字義〕「領會」接待,領受;「看透」察驗清楚,調查明白。
〔文意註解〕「然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,」『屬血氣的人』指屬魂的人;許多英文版譯作天然的人。屬魂的人受魂的管理與支配,其視野被困在魂的境界裡,缺乏屬靈的判斷力。『領會』按原文含有歡迎的意味。屬魂的人不歡迎屬靈的事,反而拒絕排斥。
「因為這些事惟有屬靈的人才能看透,」『這些事』就是神聖靈的事,也就是屬靈的事;『屬靈的人』原文並無此詞;照原文的意思是說,這些事是要按屬靈的原則或方法才能看透的;『看透』意指清楚明白。
〔話中之光〕
(一)屬魂的人,他的生活好似除了肉體的生命以外,別無其他;他的需要只是物質的需要;他的價值完全是肉體的和物質的。像這樣的人不能明白屬靈的事。
(二)一個以滿足性的衝動為至要的人,不會懂得貞潔的意義;一個以物質享受為至上的人,不會懂得博施的意義;一個人的思想,只是囿於這一個世界的人,不會懂得神的事。
(三)神不但藉著聖靈向我們啟示、顯明福音的奧秘,也藉著聖靈使我們能夠歡迎、接受福音。
(四)有聖靈同在,萬事就改觀了。沒有聖靈,人沒有辨別力;有了聖靈,人就得知事情的根底。

【林前二15】「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」
〔文意註解〕「屬靈的人能看透萬事,」『屬靈的人』指全人被聖靈所充滿並佔有,隨從靈生活行動的人(參羅八4),主耶穌在世時,便是這一種人的典型;『萬事』指一切的事,包括屬魂的事和屬靈的事。
「卻沒有一人能看透了他,」『一人』指任何一個屬魂的人;屬魂的人對於屬靈的事既無看見,又無所知(參14節),當然對屬靈的人更無法瞭解,因他們的表現不同於一般世人。
〔話中之光〕
(一)屬靈的事只有屬靈的人才能看透。一個人有了靈,他還可能不認識神,因為他不活在靈裡面,順著靈而行。
(二)『看透』在原文是一個初審的動詞,指一個屬靈的人,才能夠評估屬靈的事。這可能是在提醒我們,人的一切判斷都只是初步而已,最後的判決乃在神。

【林前二16】「誰曾知道主的心去教導祂呢?但我們是有基督的心了。」
〔原文字義〕「心」心思,悟性;「教導」聯絡,證明,獻策。
〔文意註解〕「誰曾知道主的心去教導祂呢?」這句話按大意引自賽四十13。全句意指世人都不明白神心裡所籌算的是甚麼,更不用說要向祂提供意見了。
「但我們是有基督的心了,」『我們』是指信徒;『基督的心』指基督的心思或悟性。信徒一旦重生得救,裡面就有了基督的生命,也就有了屬靈生命的感覺和知能,對於屬靈的事物能夠領悟;這種對屬靈事物的領悟力,也就是基督的心思或悟性。
世人和屬魂的人對於神的事和屬靈的事,如同動物對於人的事一樣,由於生命的不同,根本就沒有具備領悟的起碼條件,所以無從瞭解。但信徒既有了屬靈的生命,對於神的事和屬靈的事,已經沒有了生命的差距,當然就具有了領悟的資格,可以去瞭解神心裡所籌算的事了。
〔話中之光〕
(一)神的旨意是客觀的,是在寶座上的,基督的悟性是主觀的,是在我們裡面的;神的旨意是在我們之外的,基督的悟性是在我們裡面一直繼續不斷的給我們明白祂自己的意思的。
(二)基督徒雖然不能完全明白基督所有的心意,但至少已經具備了瞭解基督心意的屬靈本能,要緊的是我們應當經常運用並發展這種本能,以便越過越明白基督的心意。
(三)屬靈的人看事物,就不按屬世的觀點,乃按基督的觀點。

(四)受聖靈管理的基督徒,會研究、查問、細察聖經,並能夠領會和明白箇中內容的意義。

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