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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

基督徒與政治

      基督徒與政治        黃聿源

一、一切政權都是神所設立的

羅馬書1317節:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的,就是抗拒神的命,抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼?你只要行善,就可得他的稱讚,因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕,因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故,因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他;當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。

我們基督徒相信我們的神是有絕對主權的神,祂是整個宇宙的主宰,當然,祂也是整個人類的主宰。所以,世界上的每一件事應該都在主的主權管理之下。從這樣的原則,我們可以得到一個結論:世界上所有的政權,都是直接、間接的由神所設立的,沒有一個政權不在神的管理之下。意思是,世界上有這麼多個政府,有這麼多種不同的政權,雖然各有不同,但是能夠有這些政府和政權的存在,都是神自己的旨意,都是在神的主權的管理底下所許可的。甚至我們可以說,所有那些有權柄的人,他的權柄都是從神那裡來的!這是聖經給我們看見的。不但在羅馬書我們看見這樣一個正面的教導,如果你讀全本的聖經,你看見在聖經裡面不但講到以色列人,也講到四圍的民族;不但講到以色列國,也講到以色列國四圍的國家。但是你看聖經裡面講到其他國家的時候,聖經常常講那一些政權也是神設立的。出埃及的時候,神藉著摩西跟法老說:「讓我的百姓離開埃及」,在第9章那裡,神告訴法老說:「我設立你,是要你來認識我是獨一的真神。」意思告訴我們,法老的政權也是從神那裡來的,是神給他那個權柄的。

更明顯的在先知書裡,以賽亞書4445章,講到古列王,神說,祂要興起古列王,古列是祂的牧人,是祂設立的,要來成就祂自己的旨意和計劃。如果你看整本的聖經,你就看見這個事實:神是掌權的神,祂在萬有之上,所有的權柄都是由祂而來的。如果是這樣的話,那麼,基督徒對世界上所有政權的態度,就是我們承認任何存在的政權,都是神所設立的。不管這個政權對我們基督徒的態度怎樣,神既然允許它存在,神既然把這個權柄給他,那我們也得承認、也得接受這個政權是神所許可的。這是我們基督徒對政治的第一個態度。我們不會去否定任何的政權,甚至那些反對神的政權;我們也沒有權去否定它。如果你去否定的話,就等於你間接的說一件事,就是這個政權是在神的權柄管理以外的,這樣,你就是削弱了神的主權。你說神在這個政權上管不到,其實,這個是藐視神的主權的。我們只能說,神既然許可這個政權存在,我接受這是神所許可的,這個權柄是從神那裡來的,我就承認這個政權是神所設立的。

二、當盡公民的本分及順服在上有權柄的

羅馬書第13章我們看見,基督徒若落在任何政權底下,我們就要按照主所安排的,在那一個政權底下生活,盡我們作公民的本分,在神的面前來過聖潔公義的生活;也盡我們作公民的本分納稅、守法律。這是羅馬書第13章講的。我們知道當時的羅馬政權權力很大,基督徒也落在羅馬的政權底下。當然,初期羅馬政權並不怎樣逼害教會,以後漸漸地羅馬政權開始逼迫教會。我們知道許多主的僕人,就在那個時候為主殉道了。不單是一次的大逼迫,有十次的大逼迫,有千千萬萬的基督徒死在羅馬政權的手下。

那麼,到底基督徒對羅馬政權的態度應該是怎樣的呢?保羅寫羅馬書的時候,教會還沒有面對羅馬政權正面的逼迫,所以在羅馬書裡,我們看不見這樣的事情。但是,到了彼得前書,彼得寫彼得前書的時候,教會已經面對逼迫了。當時許多基督徒在羅馬政權底下受逼迫,受很大的苦。那麼,彼得寫彼得前書,提到當時的政府和政權的時候,他們的態度是怎樣的呢?我們看彼得前書第2章第1317節:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒,總要作神的僕人。務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。」彼得勸勉當時的基督徒,為著主的緣故,還是要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派的那些臣宰。從這一處,給我們看見,基督徒不管落在怎麼樣的政權底下,不管這個政府怎樣對待基督徒,甚至迫害基督徒,基督徒對任何一個政權,既然是神所許可的,我們承認這個權柄是從神那裡來的,我們為著主的緣故,為著順服主的緣故,我們就順服人一切的制度了。這個出發點很重要。我們順服,不是因為怕,所以羅馬書13章說,不是因為懼怕的緣故。我們順服,是因為我們順服神,我們相信主有主權。既然主這麼安排,叫我們生活在這個政權底下,既然主允許這個政權存在,又賜給這個執政掌權的有這個權柄,我們為主的緣故,我們順服,我們願意順服人一切的制度,我們都願意尊敬君王,因為他是神所設立作君王、作執政、作掌權的。那麼,我們在這些政權底下應該怎麼生活呢?

(一)要分別為聖、為主作見證、榮耀主的名

如果你從11節開始讀的話,你就看得更清楚了。我們不管在甚麼環境底下,在甚麼的政權裡頭,我們的生活就是要分別為聖,要為主作見證,要榮耀主的名字。不管落在甚麼情況底下,我們的責任就是要過聖潔的生活,要過見證主的生活,過榮耀主的生活,在這裡面要來榮耀主,來遵行神的旨意。另一方面,彼得前書第21112節「11 親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾;這私慾是與靈魂爭戰的。 12 你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子歸榮耀給神。」告訴我們說,我們自己應該怎麼看待我們自己。為甚麼今天很多基督徒,感覺到很難接受剛才我所講的?覺得說好像我們很委屈,需要在這樣的情況下來生活,又要順服人的制度,給人家欺負了,我們還要順服。很多人覺得好像很不願意接受這樣的一個待遇,覺得好像不公平!但是,為甚麼我們會有這個心理呢?因為我們總覺得我們在這個地上有某一種的權利在那裡,好像我們的權利給人家剝奪了,所以我們就覺得不甘心:「為甚麼我的某一種權利被人家剝奪了呢?」但是彼得在彼得前書第二章這裡告訴我們,我們基督徒怎麼看待我們自己?不管我們在任何的政權底下,那個政權對我們好還是不好,他們是善待還是惡待我們,我們對自己的看法是怎樣呢?

11節是說:「親愛的弟兄啊!你們是客旅、是寄居的」,這裡給我們看這個很重要的事情了。我們基督徒對自己的看法是:我們在世上,我們當看自己是客旅,是寄居的。換一句話說,我們把自己看作是:不是這個世界永久的擁有者。聖經說,我們是天上的國民,我們是屬於神的。我們今天在世上生活,我們不過是作客旅、作寄居的。既然我們認定自己在世上是作客旅、作寄居的,因此,我們就不會在地上爭取地上的權利了。我從新加坡到香港來,我清楚知道我是作客旅、作寄居的,我不會在這裡跟大家爭香港的權利,因為我來這裡一段時間就要回去了。我不屬於這個地方,我不過是作客旅的。對於基督徒,如果我們認清了我們在世上,不管在甚麼樣的政權下,從屬靈的觀點來看,我們是在地上作客旅、作寄居的。如果你認定在地上是作客旅,作寄居的,你就不會那麼看重自己的權利了,你認為這些只不過是暫時的。

我活在地上的一個目的是甚麼呢?是要來完成神的旨意,在地上來見證主,來榮耀主,來服事主。不管人家怎麼對待我,但是我在地上的目的就是為著服事主,為著榮耀主,這就是我的目的。在甚麼情況下,那是另外一件事情。確實,第一點,基督徒對政治的一種態度,就是政權是從神那裡來的,一切執政掌權的權柄是神所託付給他的,我們接受,我們也承認,我們願意為著主的緣故,順服人的一切制度,不管人家怎麼對待我們,我們在任何的政權底下,我們盡力過聖潔的生活;在地上,我們來榮耀主,來服事主,為主作見證。我們並不屬於這個世界,我們在世上是客旅和寄居的。這是第一點。

(二)政治跟宗教要分開

現在我們來看第二段的經文,我們看馬太福音第2221節,這是主耶穌基督所講的一句話,當那些文士、法利賽人派人來試探耶穌,就問祂說:「納稅給該撒,你有甚麼意見?可以不可以呢?」主耶穌基督的答覆是這樣:「耶穌說:『這像和這號是誰的。』他們說:『是該撒的。』耶穌說:『這樣,該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。』」我們知道主耶穌基督在這個時候,人家問祂一個有關政治的問題,要祂表明祂的意見,或是祂的看法,或是祂的態度,就是「應不應該納稅給該撒?」主耶穌的答覆是:「該撒的物歸給該撒,神的物歸給神。」主耶穌不單單指著該撒的物歸給該撒,雖然他們只問祂:「納稅給該撒可以不可以?」但祂的答覆裡面加了一句:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」這是一個很重要的原則,基督徒對政治的看法就是:「該撒的物歸給該撒,神的物歸給神。」這是甚麼意思呢?我們的態度是政治跟宗教要分開。政治是政治的事情,屬神的事情是屬神的事情。

我們認為在正確的情況底下,政治不應該牽涉到我們屬靈的事(我們跟神的關係)。屬神的事是屬於神的,屬於該撒的就歸給該撒。我想基督徒在這個世界上,我們的態度也是這樣。屬於政治上的事情、世界上的事情,我們按照政府所規定的,我們給她。如果政府要我們納稅,我們納稅給她;政府定下交通的條例,我們照著交通條例來實行。這個是屬於世界上的事情。但是我們認為,聖經中主耶穌基督給我們一個原則,這個屬靈的事情(我們跟神之間的關係),神在我們身上的主權,是政治所不能干涉的。政府不能告訴我們,我們應該相信哪一個神;政府也不能告訴我們,我們應該怎麼解釋聖經;政府也不能告訴我們怎樣遵行神的旨意,因為這是有關我們跟神的事情。所以我想我們作為基督徒,我們的認識是這樣:有關我們跟神之間的事,那就留給我們跟神之間來處理了,讓神在我們身上有直接的管理權,我們直接的來向神負責任。這是我們跟神之間的事。那麼,政治的事情、屬世的事情,我們按照政府所規定的來實行。所以,當時那些人問主耶穌基督有關納稅的問題,當然主耶穌回答說:「屬於該撒的要歸給該撒。」主說,那是屬於該撒所管轄的範圍,那錢是該撒所發出來的,貨幣的制度也是該撒所定的,那有關法律和政治方面的事情,應該由該撒去管,你應納稅給該撒。但是關於神的事情,讓我們尊重神,按照神話語的教導,按照神在我們身上應有的主權,我們來順服神。

(三)發生矛盾時,當順從神,不順從人,要預備為遵守神旨意而受苦

現在我們來進入第三個問題,那就是當人的政權跟神的主權起矛盾的時候,我們應該怎麼處理呢?我們如果讀使徒行傳,我們就看見那裡有一些榜樣,在使徒行傳第四、第五章中,彼得和約翰當時被抓去了,官府就禁止他們奉主耶穌基督的名傳道,但是彼得和約翰他們並沒有聽從當時那些官府的命令。使徒行傳第4章第1920節:「彼得、約翰說:『聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量罷。我們所看見、所聽見的,不能不說!』」到了第5章那裡,他們第二次被審的時候,他們再一次的表明這一個態度和立場。529節:「彼得和眾使徒回答說:『順從神,不順從人,是應當的。』」我們知道彼得和眾使徒在這裡所指的事情是甚麼,因為當時猶太人的公會用他們的權柄禁止彼得和眾使徒傳福音,不許他們奉主耶穌基督的名傳道。當時,彼得和眾使徒的答覆是:「主吩咐我們要傳福音,主吩咐我們要奉主的名來傳道,我們要聽從主的命令。當你們吩咐我們做違背神命令的事情的時候,那麼,我們尊重神,我們不聽從你們的話了。」這是一個很重要的原則,告訴我們當政權跟神的主權有直接矛盾的時候,或者當人的政權攔阻我們實行神的旨意的時候,那麼,我們為著要順服神,我們就只好不能順服人的政權了。這個是聖經裡使徒行傳能夠看見的例子。

不但是使徒行傳給我們看見這樣的例子,而且我們從整本聖經裡,就常看見這樣的事情。當政府要人家作違背神直接的教導及律法的時候,我們只好順服神的話,我們順服神的命令。在這種情況下,我們為著要順服神,我們情願來受苦了,我們情願受逼迫,我們情願在這個情況底下受各種各樣的待遇。你看在舊約的先知是這樣,在新約時代的使徒們是這樣,初期的教會是這樣,歷世歷代以來許許多多的基督徒都是這樣。並不是因為我們反對政府,並不是我們抗拒政權,乃是我們要順服神的命令,我們尊重那個更高的權柄。

我們再回來講剛才第一個的原則,我們接受一切的政權,我們順服一切人的制度,是因為主的緣故,是因為我們順服神的權柄,我們相信一切的政權由神那裡來。這個出發點很重要,就是說,我們是因為順服神而順服人的制度。當人的政權抗拒神的命令的時候,那我們就順服神了,我們願意接受一切的後果,我們願意付上一切的代價,為著順服神的緣故。所以當我們讀彼得前書第二章的時候,彼得在那裡告訴我們,基督徒在這個世界上要受苦的,要為主受苦的。當然我們不要為著犯罪而受苦,但是我們應該預備一個心,為著作基督徒的緣故而受苦;要預備心,為著遵行神的旨意而受苦。為甚麼說作基督徒要受苦呢?為甚麼說遵行神的旨意要受苦呢?原因就是在這個地方了。當你作基督徒,你跟四圍的環境相矛盾,或某種勢力不容許你作基督徒,或你為著遵行神的旨意,但是某一種勢力卻不許可你去遵行神的旨意。這樣,為著要作基督徒,為著要遵行神的旨意,你就需要去面對那個逼迫和痛苦了。

主耶穌基督在登山寶訓講到八福的時候也講:「為義受逼迫的人有福了!」(見太510)為甚麼主耶穌基督講到為義受逼迫呢?如果從正常的情況來看,為義應該是得人家的獎賞,為義應該是得人家的稱許,為甚麼為義會受逼迫呢?可見很多時候,作為基督徒,我們會為著要遵行神的話,為著要過聖潔公義的生活,需要去付代價,因為環境不許可我們這樣生活的。當中有一種情況,就是跟政治有關係了。我們知道今天全世界,有許多不同的政權,作基督徒是需要受苦的。在好些回教國家,作基督徒是要受苦的,作基督徒是非法的,聚會是非法的。在阿拉伯國家,我們有一位弟兄在阿拉伯國家工作,他說如果你聚會,抓到是要坐牢的,甚至擁有聖經也是非法的。這是很明顯的一個事實。世界上有好些的政權,是反對教會的,是反對基督徒的。甚至連以色列國,今天的以色列國,政府正要通過條例,不許人擁有任何屬靈的東西,擁有福音單張和聖經都算犯法的。意思告訴我們說,如果我們活在像這樣的政權底下,為著要作基督徒,很多時候我們要預備一個心,要為著我們的信仰而受苦的。這個是在聖經裡,我們看見的另外一種現象。我們知道,當政權跟神直接的命令相矛盾、相牴觸的時候,我們只好順服神的話,順服神的命令,而預備心為著我們的信仰來受苦了。這個是第三方面聖經裡面的教導。

(四)主的國不屬這世界

第四方面,我們看約翰福音第18章第3536節:「彼拉多說:『我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長,把你交給我。你作了甚麼事呢?』耶穌回答說:『我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。』」
當時主耶穌受彼拉多審判,彼拉多覺得很驚訝,因為發現主耶穌基督不為自己辯護,祂好像甘願受屈,所以彼拉多也覺得很奇怪的,他覺得好像主耶穌基督不肯跟他合作,沒有讓他想辦法來救祂免死。他又很明顯的看見那一些人用各種骯髒的手段來對付祂,他不大明白這一點。主耶穌基督當時就講了這一番話。這一番話不單是解釋了祂為甚麼採取那種態度,而且,從這裡也給我們看見,主耶穌基督對於祂自己本身在世界上的地位的一種看法。主耶穌的意思是說,雖然猶太人說祂說自己是猶太人的王,他們用這個來告耶穌,說:「主耶穌基督有意圖、有意思要造反,要抗拒羅馬的政權。」因為當時猶太地是屬於羅馬管的,如果有人說祂是來作猶太人的王,就是間接的說祂要向羅馬政權挑戰了。所以他們就用這個來告耶穌,跟彼拉多說:「為甚麼我們來告他呢?因為他說他是猶太人的王。我們只有一個王,就是該撒。他要造反,所以我們就把他告到你這裡來,我要你來定他的罪,把他釘死。」

從彼拉多來看,不大像是這樣,如果主耶穌真是有意思要在地上剝奪政權,要跟該撒的政權來對抗,祂絕對不會作祂所作的事情。祂不會那麼輕易的讓人家把祂抓來,祂不會給人家來誣告祂,卻閉口不為自己辯護。彼拉多看得很清楚的,祂這樣不願為自己辯護,只是死路一條的了。如果祂真是有政治野心,祂最少要起來為自己辯護的。為甚麼祂連辯護都不辯護呢?所以彼拉多不大明白。他問主說:「你是猶太人的王嗎?」主耶穌說:「是,你說的是。」他更加不明白了。「你又承認你是猶太人的王,你又沒有任何起來為自己辯護的意圖,你不像是要來向羅馬政府挑戰。到底這是怎麼一回事呢?」所以主耶穌就講了:「我的國不在世上。」意思說,主耶穌所說的作王,是指在屬靈的國度說的。當時祂並不需要跟羅馬政府來爭奪政權,祂的國不是地上政治上的國度。主耶穌說:「如果是的話,你們絕對不可能這樣輕易的抓到我,你們更不容易來定我的罪,我的臣僕會為我爭戰的。如果真是有政治意圖,我早就訓練我的臣僕來替我打仗了,我一定會爭取到底的。我怎麼會這麼乖乖的讓你抓去呢?」主耶穌的意思是說,祂沒有地上的政治目的,祂並不是要爭取地上的政權。「我的國不在地上。」祂說:「如果我的國在地上,我的臣僕就必爭戰了。」

所以親愛的弟兄姐妹,這句話不單是主講當時的情形,這是給我們基督徒一個很好的原則。我們在地上,我們是屬於主的,我們是主國度的國民,主是我們的王。但是,我們對於這個世界的政治沒有野心,我們不會在這個世上來爭取政權,因為主的意思絕不是這樣,所以我們也不必要為地上的政權來爭戰,我們不會來爭奪地上的政權。我想這個是基督徒對政治的另外一個態度了。我個人認為,你若讀整本的聖經,如果你明白基督徒的身份,明白我們在世上的目的和意義,那我們就對政治是沒有野心的,我們對政權是沒有興趣的,我們是不會在地上爭取地上的政權的。主耶穌自己都說了,祂的國不在地上,如果在地上,祂的臣僕要爭戰。我們是主的僕人,主都說不要爭戰了,為甚麼我們還要爭戰呢?所以我個人認為,基督徒在政治上是不應該有野心的,基督徒根本不應該為政治而在地上來爭奪任何權力和利益的。所以,我自己本身不主張基督徒參政的,尤其是參加一種政權的爭奪這樣的事情。

三、聖經沒有鼓勵參政

然而,有些人這麼說,認為聖經裡面看見很多屬神的人參政。有人說大衛參政,他作皇帝;摩西參政,把以色列人帶離埃及;但以理參政,他作巴比倫帝國的宰相。如果你詳細去分析的話,你會發現兩件事情,第一件事情:但以理、摩西並不是參政。我們用摩西來講,摩西是不是跟法老挑戰、爭奪埃及的政權呢?絕對不是。他從頭到尾,不是跟法老說:「你的政體不好,你的政治不好,你管理百姓不公平,你要下台讓我來作。」他沒有這個意思,他批評都沒有批評埃及的政治一句,他只是跟法老說:「讓主的百姓離開,回到神所給他們的應許地。」意思的目的是屬靈的,是信仰的,不是政治的。摩西在埃及沒有政治野心,他也不會跟法老爭埃及的政權,甚至他一點也沒有批評埃及的政治。他目的是讓以色列人離開埃及,到神所應許的迦南地那裡去。

另外一方面,很多人說但以理是參政,他是作宰相,但是我想不是,但以理是作公務員罷了,實在他是公務員。如果他講政治的話,他是極不好的政治家!他又服事巴比倫,也服事瑪代、波斯,這個是沒有原則的政治家,但他是最好的公務員。好像英國一樣,不管你是保守黨,還是工黨執政,我作公務員首長,我還是公務員首長。誰當朝作皇帝這個不重要、無所謂,我是作公務員的,我是行政官,我管理國家。但以理是個公務員,他是受聘於當時的皇帝,他自己本身沒有政治理想,他更沒有政治野心,他不過是服事當時的皇帝,治理國家。如果你明白這個道理,你就知道說,在聖經裡,我沒有看見神的僕人參政的。

很多時候有人就說:「舊約的皇帝不是參政嗎?剛才講的大衛,他不是參政嗎?舊約裡的先知都參政了。你看先知都批評政治了,為甚麼今天不可以批評政治呢?為甚麼今天不能參政呢?」我們一定要很清楚知道一件事情,舊約的那一些君王和先知,他們是在那裡服事神,傳講神的話,按照神的話語來帶領百姓。舊約的以色列國,是神的選民,他們是要在那裡遵行聖經裡的教訓。所以舊約的那些君王和先知們,他們是在那裡服事主,跟我們今天在教會裡服事主是同等,跟今天在政治裡搞政治卻是不等同的。所以必須要明白這兩個是不相等的。以色列民是神的選民,就好像我們今天基督徒是神的兒女一樣,所以在以色列百姓當中作帶領、牧養的工作,跟今天我們在教會裡面作帶領、牧養的工作是同等,跟今天在政治上作政治領袖是不同等的。所以這兩個是不一樣的事情。如果詳細去讀聖經的話,你就發現聖經並沒有鼓勵我們去參政,去參與世界上的政治的。

四、關心政治的途徑:禱告

(一)為萬人、君王和一切在位的禱告

另外一方面,聖經確有告訴我們要關心政治。在某一種程度上,我們也參政。怎麼樣參政呢?提摩太前書第2章第17節,這個是基督徒應該作的了:「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝,為君王和一切在位的也該如此,使我們可以敬虔端正,平安無事的度日。這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救,明白真道,因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。祂捨自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來。我為此奉派,作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信、學習真道。我說的是真話,並不是謊言。」這裡告訴我們,基督徒要為執政掌權的,甚至為君王來禱告。然我們基督徒並不參政,不直接參與政治的活動,但是我們並不是不關心國家、政府、政治,其實我們十分關心。從甚麼地方來表明我們是關心的呢?禱告!我們要為萬人懇求,為君王及一切在位的來禱告。我們基督徒對政治直接參與的途徑是通過禱告,在屬靈的層面來直接所謂的「參與政治」了。為政府禱告,為執政掌權的禱告,為國家的政治禱告,為我們老百姓的生活禱告。

禱告是我們基督徒參與的途徑。很多人會這樣想的:「你們基督徒太消極了,不夠積極。禱告有甚麼作用呢?參與行動才有用。」世人或許是這麼想,但基督徒應當很清楚知道,禱告是最重要的一件事情,禱告的果效是最大的。其實,如果我們基督徒真的關心政治的話,那我們真的要在禱告上來關心政治的。我常常發現,很少基督徒真心為政府、為政治禱告的,甚至那些整天高喊參加政治的人都不為政治禱告的,因為禱告要付代價的,很多人不願意付真正的代價。我們需要學習。保羅當時勸提摩太要為萬人禱告,要為君王和一切在位的禱告。這個是我們參與的一種途徑。為甚麼?因為相信一切的權柄從神那裡來的,如果要任何人可以真正的改變、左右政治的話,是從哪裡去改變呢?當然從神那裡改變的。誰有權柄來左右權柄的政治發展呢?當然是神了。因此我們為著這個政府來禱告,就是直接影響政治的改變!所以,如果我們看到這一點的話,你就不會輕看基督徒禱告的參與了。

(二)怎樣禱告?

第二點,要怎麼禱告呢?這個也是很重要的,很多時候,基督徒的禱告裡面變成政治化了。很多年以前,我在澳洲的聖經學院讀書,我們有一個禱告聚會,每個星期五晚上,有個東南亞禱告的聚會。我在裡面負一點點的責任。我們就為東南亞的國家禱告。那個時候南越和北越還在激烈交戰,澳洲這個國家是支持南越的,很多基督徒在感情上也是這樣支持的。所以在禱告會裡,經常發現禱告會變成政治化了,這是一個危險,變成說在禱告會裡,大家是在那裡要影響神的政治觀點,其實這是錯誤的。我們要為政治、為執政掌權的禱告,我們為政府禱告,我們為政治禱告。怎麼禱告呢?

1.使我們可以敬虔端正、平安無事度日

這裡面,保羅在這裡告訴提摩太兩點很重要的禱告:第一,叫我們能夠敬虔端正,平安無事度日,這個是我們基督徒為政治禱告的一個目的。意思說,我們要禱告,求主讓我們在這個政權底下,能夠敬虔度日,能夠平安度日。為甚麼呢?因為很多的政權,雖然從表面上看不一定是反對我們,但卻叫基督徒很難敬虔度日。舉個例子,我很多年以前到印尼去講道,我就發現印尼的基督徒要敬虔度日真是很難的。為甚麼呢?整個政治制度非常貪污,甚麼事都要貪污才作得到,你要駕車,那個駕駛執照也是要貪污才能買到。這樣的政權對基督徒是很困難的,我們真是需要禱告,求主讓我們在一個環境裡面生活,使我們可以敬虔度日。千萬不要說可以發財就好了。在印尼那個社會裡,人是很容易發財的,但是要敬虔度日卻是很困難,變成每一樣事情都要作犯罪的事情才能辦得到。所以我們要禱告,求主叫我們在這個政治和社會底下能夠敬虔度日,免去很多犯罪的事,免得我們天天要犯罪,作得罪人的事。這個應該是我們禱告的重點,而不是另外的一些禱告。另一方面的禱告是甚麼呢?

2.叫我們能夠自由地傳福音

在信仰上,要叫我們能夠自由地傳福音。所以下面就講了,「神願意萬人得救,明白真道,因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。祂捨自己作萬人的贖價……」為甚麼保羅在這裡提醒這許多的事情呢?他叫提摩太要為著國家政治來禱告,盼望我們能夠自由的傳福音,盼望許多人可以信主,因為主的心願是要萬人得救。既然主的心願是要萬人得救,我們要禱告,盼望多人能夠聽見福音,能夠得救,這個成為我們關心的事。我們禱告的重點,就是不管情形怎樣,總之主的福音要傳開。

很多時候,當然我們要求主教導我們,我們人的看法不一定是最準確的,我們或許以為,要有信仰自由,要有各種各樣的自由,福音才能夠自由的傳開。一般或許是這樣,但是有些時候不一定的。在羅馬時代,教會受到大逼迫,福音反而傳得很快,有很多人信主。我們看見很多的情況是跟人的想法剛好相反的。人以為這是不可能的事,但是神卻透過這個作了奇妙的事。我們感謝主,主允許怎麼樣的政治體系,那是另外一件事;主允許我們面對怎麼樣的環境,那是另外一回事。我們的禱告是:「主啊,讓我們能夠把福音傳開!讓多人能夠信主!我們就歡喜快樂了。縱然我們受苦,甚至受逼迫,我們也無所謂。要緊的是福音要能夠傳開,要能夠多人信主,我們就歡喜快樂了。」我想如果我們禱告的重點是對的,我們對政治關心的角度也是對的,我們所看重的事情也是對的,那麼,我們整個的態度就跟別人不一樣了。

舉個簡單的例子,今天世界上好些國家是表面上很自由的,好像那些歐美的國家,好像是很自由的,但是今天在那一些國家裡,很多屬靈的事情比我們還不自由的。今天在外國,很多時候,你要傳講你的信仰,你要按照聖經的教訓來事奉、敬拜主,是有很多限制的。我知道今天在美國和加拿大,有很多教會被人控告,有被信徒告的。如果信徒犯罪,教會採取紀律行動,來對付那些犯罪的人,這些基督徒就控告教會,可以告到教會破產的。美國、加拿大有很多的教會面對這樣的難處。不錯,那是一些所謂自由的國家,但是教會在那裡卻面對更大的壓力,叫我們很難實行聖經的教訓。

我提這許多事情,主要的目的是讓我們看見一件事情,我們對政治的關心,我們對政治的盼望,跟一些人的關心和盼望重點是不一樣的。我們是盼望不管在甚麼情況底下,我們基督徒能夠敬虔度日,我們能夠在這個世界上來遵行神的旨意,來為主作見證。不管在甚麼情況底下,我們盼望福音能夠傳開,而且多人信靠主,能夠得著主的救恩。這是我們對政治的盼望,就是說我們的禱告,求主讓我們可以有自由,來完成主的旨意。我們並不是關心基督徒在政治裡面的利益,甚至我們也不是關心在政治裡面所謂的權力,我們所關心的是屬靈的角度:我們能夠敬虔度日,我們能夠把福音傳開,讓多人信靠主,這是我們的盼望了。

五、總結
從今天所讀的經文裡,基督徒對政治的態度應該是:

第一,我們承認所有的政權從主那裡來,我們為著主的緣故,我們願意順服人的一切制度,我們不管在任何的政治體系下,我們在那裡生活,分別為聖,為主作見證,來榮耀主的名。

第二,我們接受主的原則:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」所以那些屬於神的事,我們完全讓主在我們身上有絕對的主權。

第三,我們接受使徒們給我們定下的榜樣。當人的政權跟神的主權相牴觸的時候,我們寧可聽從神,不聽從人,我們願意付任何的代價,為著聽從神,不聽從人。

第四,主耶穌說:「我的國不在地上,我的國若在地上,我的臣僕就會爭戰。」因此,基督徒不會為著世界上的政治鬥爭,不會為爭取世界上的政權而爭戰,因為我們是屬靈的,我們是屬神的。教會是屬靈的,是超越世界的政治和政權的。所以,不必去參與政治裡的鬥爭,不去爭取政權,因為這不是主在教會身上的旨意。

最後,基督徒要關心政治,透過禱告,從最高的層面去影響政治,來為執政、掌權的人禱告。這個禱告的重點,不是屬世的利益,甚至不是我們的權利,乃是:第一,叫我們能夠敬虔度日,好叫我們在地上能夠遵行神的旨意。另外一方面,求主讓我們能夠有傳福音的自由,或是說給我們機會,能夠把福音傳遍,讓多人來信靠主。如果能夠達到這個,我們已經滿足了。我們並不是選擇甚麼體系的政治,世界上有各種各樣不同體系的政治,我們並不是去選擇甚麼體系的政治。聖經沒有教導我們任何一種叫基督徒體系的政治,沒有!所有的政治都是屬於這個世界的。我們不管活在怎樣體系的政治下,我們所追求的,是我們自己能夠敬虔度日,而且,主的福音能夠傳開,使人信靠主。這就是我們在任何政權底下我們所禱告祈求的。

願主施恩幫助我們,第一,不管我們活在甚麼樣的情形下,新加坡的政治體系跟香港的政治體系不一樣,新加坡的政治體系跟美國的政治體系也不一樣。新加坡政府批評西方的自由民主,西方政府批評新加坡的人民不夠自由。但基督徒不管這些,我們所追求的是能夠在任何的環境裡,能夠為主作見證,能夠榮耀主的名,讓主的旨意在我們身上得以成就。如果有的話,我們就要禱告,願主快快來到!願主的國降臨!只有在那個時候,我們才能夠享受到真正的、神要我們過的那一種政治生活。要不然,世界上任何一種政體,都不是符合聖經真理的。所以我們的態度都是一樣的。願主幫助我們,親自指引我們。



三十年來(1960-1990)神學教育發展趨勢側寫  黃聿源
1960年代中期,當筆者仍在聖經學院受訓時,西方神學院面臨神學生減少,越來越少人(尤其是大學畢業生)獻身做傳道的難題,因經濟出現赤字而要面臨關閉的厄運。因此神學界群起檢討其中的原因,許多人在當時的各大小刊物發表言論,分析其中的道理並提出許多解決的方案,尤其是大專團契與大專機構的刊物更是熱心討論這一方面的問題。記得當時閱讀不少這一方面的文字,參加過這一方面的討論。雖然這風氣大約持續了十年左右,但如今回想起來,當時的言論對過去三十年神學教育的發展,的確起很大的影響。在某種程度上是幫助了不少神學院擺脫學生人數減少的困境,也吸收了好些大學畢業生念神學,任傳道。同時也改變了傳道人的身份與待遇。然而這種的改變不一定給神學教育和教會帶來好處,也沒有提升了傳道人的屬靈素質,更沒有為當代教會栽培更優秀的工人。

當時因著神學生,尤其大學畢業生念神學的人數減少,大家所提出討論的有下列四方面的課題:
(一)傳道人身份、地位、待遇問題 
(二)神學教育內容問題 
(三)神學制度問題
(四)神學院收生的標準與要求問題
大家就根據以上各點,提出不同的「改進」方針,以期挽救神學教育(更準確應是神學院),振興神學教育。這些建議或多或少已被各處的神學院接納並付諸實行而形成當今神學教育的光景。按照本人的記憶,將當時人們所提出的各種論調簡單的記述,或許能使我們看到當今神學教育發展的趨勢以及傳道人的心態與思想根源,好從源頭糾正這種歪風,把神學教育帶回正軌。

一、有關傳道人的身份、地位和待遇問題
當時一般人都認為,許多人尤其是大學畢業生不想念神學,做傳道是因為傳道人的身份、地位卑微,和其他同等資格的行業比較,傳道人的待遇是十分微薄的。因此認定,若要吸引青年人,尤其是有大學資格的青年人來念神學,就必須改善傳道人的身份(形象)、地位和待遇。一時之間這個課題成了熱門課題。幾乎大小刊物,甚至報章也討論起這一課題來。
許多人以為一般教會虧待傳道人,給予太微薄的薪金,甚至無法維持生活的需要。許多人開始討論傳道人的薪金制度、福利的問題。總之,這個課題的討論,帶來兩種後果:一方面,一般神學畢業生,在決定事奉工廠和接受教會徵聘時,就把薪金、待遇、福利、年假等問題,當作是優先考慮的問題,甚至是決定性的問題。不久前聽到有主的老僕人說,如今的傳道人越來越懂得討價還價了。
另一種的後果是把傳道工作職業化了。一般傳道人和教會之間的關係變成是「一紙合約」的關係。待遇、薪金、福利、假期、許可權、工作範圍等都得在上任前寫得一清二楚,彼此照章行事。「事奉」、「配搭」、「愛心」……都已蕩然無存了。聽說有一個牧師,在某處做牧師多年,到了安息年,雖然教會仍然沒有人代替他的工作,他卻照章行事,多一天都不留的去享受他「安息年」的權利了,使到全會眾感到十分驚愕。
在這個課題上更有人認為,傳道人在社會上及會友之間的地位低微,不受人的尊重是因為我們給傳道人製造了一種「僕人」的形象的結果。因此許多人建議,要提升傳道人的身份、地位,不要以「僕人」自居,應該把自己當作是「領袖」,與公司的主管、經理、軍隊中的將領同等。因此一時之間,以「屬靈領袖」取代了「主的僕人」的身份。訓練傳道人的課程不再叫「工人訓練」而改稱「領袖訓練」課程。這種風氣流行得最快,也最受歡迎。因此許多神學院的簡章都表明是以「訓練屬靈領袖」為目的的。這種風氣一直流行到今天。許多人都以屬靈領袖自居而不願再做「主的僕人」了。同時也因此改變了許多傳道人在教會中的「角色」,處處以「領袖」自居;居高臨下,發號施令。服事人的工作就沒有人要做的了。其實聖經神的話何嘗稱傳道人為領袖呢?「主僕人」的身份又為什麼會被看著是卑微呢?莫非是以屬世的眼光和觀念來看待傳道的職分,世俗化的風氣長此流行起來。

二、有關神學教育內容的問題
當時許多人都認為,神學教育的內容太過狹窄和保守,花太多的時間在聖經科上。他們認為應該增加實用性的科目,減少聖經科的比重,尤其是高級神學科(如碩士和博士科),聖經的分量就更加減少了。所增加的科目包括心理學、輔導學、考古學、社會學、哲學、行政學等等。他們認為,為了滿足二十世紀社會的新需要,神學院應該多教導這些實用性,以及和世俗大專學科同等類的科目。一來可以使到有各種不同興趣的人可以到神學院來念書;二來也使他們畢業後出路比較廣;三來也能提升他們在社會上的被接受的程度。許多神學院將聖經科減到少過三分之一。因此,許多人到神學院去念心理學、輔導學、音樂、宗教教育,無形中就增加了神學生的人數。但許多人在神學畢業後,對聖經的認識都是十分膚淺,進到教會去,就只會講他的心理學、哲學,並在教會中大力推行輔導、音樂事工;對於教導聖經真理,卻顯得沒有興趣。信徒在這種情況下被帶領,自然也就對聖經真理失去胃口,一味搞表面的活動。這種風氣迄今仍是方興未艾。

三、有關神學制度問題
當時人們提出兩點:
(一)許多人認為神學院太少頒發高等學位如碩士和博士學位,因此大學畢業生對於念神學就沒有興趣。若能提供較多高等學位,大學生就會為了要提升自己的資格去念神學了。因此之故,碩士課程就如雨後春筍,只要有一般大學的學位,或相等水準,就可以報讀碩士課程。許多神學院又開辦多種碩士課程。如差傳學碩士,只要念一年半,而且聖經、神學科是選修科;博士科也增加了不少。當時還有一種歪風,通過不正當的途徑半買半讀的拿博士學位,美其名是提升傳道人的資格,實際上是滿足人的虛榮心。一時之間,傳道人「深造」之風蔚然而生。以這種途徑得到一個高等神學學位,然後出去牧會、宣教,恐怕聖經的根底很有問題。在這些課程中,縱然有念聖經,也是代表性的讀一兩卷,其他的時間多花在看參考書,寫論文。因此就製造了滿頭腦人的理論、學說,但卻沒有聖經根基的傳道人。
(二)許多人認為神學院制度太嚴格,有如修道院:定時起床,定時就寢,定時靈修、禱告,不許談戀愛等的生活環境,對於二十世紀的青年男女,尤其是受過大學教育的,就太束縛,太不自由了,因此也就沒有吸引力了。因此許多人主張廢除這一切的制度,實行自由,開放的制度。許多神學院就不再實行定時作息,定時靈修;而且容許,甚至鼓勵男女同學在神學院中找伴侶。當時筆者所就讀的聖經學院紀律十分嚴謹,不但嚴格實行靈修作息時間,而且男女授受不親,一時之間被批評,認為是不可思議的「古董」,是一批怪物。但我們都認為一點沒有不妥,而且屬靈氣氛十分濃。很可惜的,當1982年筆者再回返母院,在那裡休息三個月時,看到一切都改變了,靈修禱告時間已從日程表中除去。在一年中就有十一對男女同學訂婚。相信許多的神學院都面對這種壓力,當今又有多少間神學院和聖經學院,有勇氣實行嚴謹的校規,注重紀律和屬靈氣氛呢?
筆者有一位高中的同學,畢業後進入本地一間神學院就讀,三年半後,在即將畢業時親口告訴我,他在神學院裡學會上戲院看戲、喝酒、抽煙,靈性一敗塗地,不敢再相信聖經是神的話。沒有紀律的神學院,製造一批沒有紀律的傳道人,將來要把教會帶領到什麼地步?真是不敢想像。

四、有關神學院收生標準和要求問題
當時有不少人認為神學院學生減少,不是因為沒有人要唸神學,乃是神學院收生的標準和要求不切實際,以致與將許多有心的人拒之門外。他們提出兩點是不切實際的,第一是要求申請就讀神學者,要清楚蒙召,許多人因為沒有蒙召就讀不成神學。
有些人甚至質疑,到底有沒有「蒙召」這回事。有人以為只有大使徒,大先知才需要蒙召,一般小傳道就無所謂蒙召。更有人認為蒙召是一些「保守派」或「神秘派」的傳道人故弄玄虛,用來唬嚇人的說法,只要肯就行了,因此認為要取消這個要求。
1960年代初期,王峙先生擔任新加坡神學院院長,他有感於此,特地寫了一對對聯,掛在神學院的會客廳中,筆者記得,大概上聯是:「敢問諸君是否真誠悔改得救重生」,下聯是:「豈容在座冒充蒙召奉獻傳道之人」。據他老人家說,當時有許多年輕人冒充蒙召前來報讀,給他拒絕了。
另一方面,一些比較嚴謹的神學院在收生時,都要求他們簽一份信仰表白(認同)書,表明他們的信仰立場。許多人非議這種作法,認為神學院應該是百花齊放,百鳥齊鳴的思想開放的學府,不應該有信仰立場。要大開門戶,讓不同信仰背景的人都可以報名就讀。很明顯的,許多神學院是接納了這種看法,不再強調信仰立場,或是把信仰放得很寬,幾乎任何信仰背景的人都可來。筆者知道有些神學院接受天主教修女就讀,甚至有一些接受非基督徒就讀,接受靈恩派信徒的更是不計其數了。

結論
1960年來,神學界因著要挽救神學院因學生人數減少,經費出現赤字而要關門的厄運,按照他們的分析,提出按他們看問題的所在,並建議改進的方針。1990年,我們看到那些建議,許多神學院一一付諸實行,也的確吸引了不少年輕人到神學院來,也「栽培」了新一代的傳道人、神學家、教會領袖等。是否表示這些的看法正確,神學院找到了正確的方向呢?筆者絕不同意。我們看到今天的神學教育學術化,傳道工作職業化,教會信仰混雜化,屬靈事工世俗化,與過去這三十年來神學院發展的趨勢不無關係。
其實當日神學院,聖經學院學生人數逐年減少,奉獻就讀神學有心做傳道的人越來越少,神學界和教會中人所該關注的課題,不應該是如何挽救神學院,而是應該要檢討當時教會普遍的屬靈光景。少人獻身,少人有心志事奉主是果、不是因。
另一方面,當大家在檢討神學教育內容和制度時的出發點也不應該在想法子,如何使神學課程更能迎合人的口味,神學制度更能討人喜歡。若當時深入檢討整個神學教育制度和神學內容是否真能有效地訓練敬虔、聖潔、愛主、又忠心於聖經真理,有效傳講和維護真理的傳道人,相信今天的神學院和聖經學院將會有另一番景象了。
如今我們面對一種局面,雖然神學院和聖經學院比比皆是,但卻不知要介紹人到哪裡去接受真正有用的訓練,使他們的生命得建立,聖經真理得到造就,事奉上得到屬靈的裝備。或許我們得重新檢討當前的神學發展趨勢,為未來三十年的神學教育,確定正確的發展方針。
其實聖經中對與主僕人應有的訓練和裝備已有極其全面和清楚的教導,還有數不盡的實例作為參考。若有心接受裝備,大可以按照聖經的教導和榜樣學習,必然大有果效。
提摩太後書二1526,三1617和提摩太前書四616都是這一方面直接和明文的教導,其中提供了實際可行的途徑和原則,十分值得我們學習。

取自看哪季刊第100

提摩太後書2:15 你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。 16 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。 17 他們的話如同毒瘡,越爛越大;其中有許米乃和腓理徒, 18 他們偏離了真道,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。 19 然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記說:「主認識誰是祂的人」;又說:「凡稱呼主名的人總要離開不義。」 20 在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。 21 人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。 22 你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。 23 惟有那愚拙無學問的辯論,總要棄絕,因為知道這等事是起爭競的。24 然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐, 25 用溫柔勸戒那抵擋的人;或者神給他們悔改的心,可以明白真道, 26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。

提摩太後書3: 16 聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的, 17 叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。 

提摩太前書4:6 你若將這些事提醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事,在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。 7 只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己。 8 「操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」 9 這話是可信的,是十分可佩服的。 10 我們勞苦努力,正是為此,因我們的指望在乎永生的神;他是萬人的救主,更是信徒的救主。 11 這些事,你要吩咐人,也要教導人。 12 不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。 13 你要以宣讀、勸勉、教導為念,直等到我來。 14 你不要輕忽所得的恩賜,就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。 15 這些事你要殷勤去做,並要在此專心,使眾人看出你的長進來。 16 你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心;因為這樣行,又能救自己,又能救聽你的人。


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