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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

羅馬書查經-第10章

羅馬書查經-10

壹、內容綱要

【以色列人失去救恩的原因】
    一、以色列人不按真知識――想立自己的義,不服神的義(1~3節)
    二、神命定信基督的才得著義:
        1.律法的總結就是基督(4~7節)
        2.稱義之道在於心裡相信、口裡承認(8~11節)
        3.神公平對待一切求告祂的人(12~15節)

    三、以色列人背棄福音(16~21節)



貳、逐節詳解

【羅十1】「弟兄們,我心裡所願的,向神所求的,是要以色列人得救。」
            「所願的」所喜悅的,所羨慕的,所渴慕的,所想望的。

〔思考精義〕
    有些信徒的禱告是有口無心,因為在他們的心裡沒有所願的。
    我們應當為著別人的得救迫切代禱,特別是為著我們的血肉之親。
    我們外邦人信徒也應當時常為以色列人的得救禱告。他們若不與我們同得救恩,神的工作就不能完全。


【羅十2】「我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識;」

      「真知識」完全的知識,正確的知識。
      「我可以證明他們向神有熱心,」猶太人認為神賜給他們律法,因此他們為律法熱心徒廿一20、為祖宗的遺傳熱心加一14,即是向神熱心。
  「但不是按著真知識,」就是不按著得稱義的正確途徑去認識主,以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱心。

〔思考精義〕
    不按著真理知識的熱心,是糊塗熱心,並不能叫人得救,熱心反令人走向滅亡。
    熱心而沒有真知識,乃是狂熱。世界上最可怕的,就是宗教上的狂熱,往往逼害真正屬神的人。
    以色列人是有熱心,可惜不按著真知識;今天有許多基督徒是有真知識,可惜沒有熱心。
    單靠熱心和真誠,在尋求神的事上仍然不足;因為沒有任何人或團體比猶太人更熱心與真誠地尋求神。
    今天在神的兒女中最大的難處,最抵擋神永遠旨意的,乃是缺少真知識的熱心。但願神可憐我們,叫我們一直以『對基督的知識為至寶』腓三8另譯,一直以對基督的完全認識為一切的根基。
    真知識不是人自己想出來的知識,也不是人認為對的知識,而是神所定的知識。
    基督才是真知識;若離開了基督,即便是最神聖的事物,也都變成了假知識。這是神對待人最大的原則,也是一個永遠不變的定律。


【羅十3】「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」

      「不知道」無知,愚蒙,不理,不認識;「不服」不受管轄。
      「因為不知道神的義,」『神的義』指靠著信心而得稱義的地位參羅一17,這是從神而來的恩賜,不能靠人的行為賺取。
      「想要立自己的義,」『自己的義』指完全靠人的努力而得為義的地位。

〔思考精義〕
人許多的錯誤,都是從『不知道』引來的;我們若要討神的喜悅,便須多藉著讀經、禱告,認識神自己和祂作事的法則。
人自己的義是與神的義對立的,高舉自己的義,就是不服神的義;換句話說,我們若真順服神的義,便須放棄自己的義。
人的自己乃是與神對立的,人越憑著自己,就越與神為仇為敵,離神越遠。
人的義就是人憑著自己,也為自己加上些甚麼;神的義是要人停下自己,讓神把祂的自己加在我們身上。這兩個原則完全不同。
不服神的義乃是對神的一種侮辱;這種態度使人失去神救恩的路。
基督徒在神面前失敗的最大原因有二:1『不知道』神的話,或者說對神的話不太瞭解;2『不服』神的話,聽見了神的話卻不肯去遵行太七26~27
我們信徒在教會中,若是有顯耀自己的心理,便是想立自己的義;若一切都是為著彰顯神的榮耀,便是立神的義了。



【羅十4】「律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。」

      「總結」目標,終點,結束,停止,達到頂點,成全。
      「律法的總結就是基督,」有三種意思:
   1律法的目標乃是指向基督;律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義加三24
   2基督成全了律法的要求;主耶穌說,莫想我來是要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全太五17
   3律法的功用到基督便告終止;基督既已釋放了我們,叫我們得以自由,就要站立得穩,不要再被律法的軛挾制加五1
   「使凡信祂的都得著義,」本句說明『信』是得著『義』的方法,而所信的對象是基督自己。

〔思考精義〕
因為基督藉著完全遵行律法的要求,以及成全律法的預表與預言,而使律法完滿成就了。
基督徒不再『在律法之下』羅六15,因為基督已經使他脫離律法的咒詛。
巴瑞特說:『基督終止了律法,不是藉摧毀律法的本意,而是藉實踐它。』
如果我們拒絕基督的義,不但我們在神面前不能稱義,我們還得擔負不義的責任。
一切屬神的事物也都歸結於基督,這就是說,所有神與人的關係,神施恩憐憫人的根據,都在於我們和基督之間的關係。
耶穌基督就是神的義;神的義有形有體的居住在耶穌基督裡面。
今天有許多基督徒沒有看見『律法的總結就是基督』,因此在得救以後為了討神的喜悅,就給自己定下了許多的規條律法,竭力去遵行,結果像猶太人一樣,一事無成。要緊的是憑基督的生命,自然而然就能活出義的生活。


【羅十5】「摩西寫著說:『人若行那出於律法的義,就必因此活著。』」

   「摩西寫著說,」下面的經文引自利十八5
   「人若行那出於律法的義,就必因此活著,」『活著』指在今世活著,並沒有在來世活著的意思。全句意即人若想要不受律法的咒詛而能存活的話,便須完全遵行律法的要求,藉以取得律法的義。但這是不可能達成的事,因為人不可能遵守全律法,只要在一條上跌倒,他就是犯了眾條雅二10,所以沒有一人因行律法稱義加二16

〔思考精義〕
人最多只能行律法字面上的義,或者少部分的義,而律法的精意卻無法去行。
因行律法而活著,不同於因信而活。一個人即使能把律法的條規都遵行得完全了,也不過是『活在』律法的奴役之下,而不能像信心那樣使人活在自由之中參加五1
  『行』的原則和『信』的原則4剛剛相反。『行』的原則是人自己行,而不讓神行;『信』的原則是人自己不行,而讓神來行。



【羅十6】「惟有出於信心的義如此說:『你不要心裡說:誰要升到天上去呢?就是要領下基督來;』」

      「惟有出於信心的義如此說,」下面6~8節的經文引自申三十11~14,按照那裡的上下文來看,原來指的是律法,但保羅卻將它的原則轉用在信主之道。
      『出於信心的義』就是因信而來的義,因信基督而得的義,也就是因信稱義,信心被算為義。
      「就是要領下基督來,」『領下基督來』就是指叫基督成為肉身。

      附註:使徒保羅引用舊約的經文,往往不是原文照抄,而多少有所更改,其原因有二:
      1他常直接引用七十士希臘文譯本,而不是引用希伯來原文。
      2他有時只引用該段經文的大意,並加以解釋;不過,他的更改和意譯,並未與原來的經文原意彼此衝突或互相違背。


【羅十7】「『誰要下到陰間去呢?就是要領基督從死裡上來。』」

      「誰要下到陰間去呢?」『陰間』原文是『無底坑』參啟十一7;十七8。在此乃指基督在祂死後並復活之前所去的地方;基督死後曾降到地的低下之處,就是『監獄』傳道、誇勝彼前三19;參啟二十7,勝過了黑暗的權勢,然後升上高天弗四8~9
      「就是要領基督從死裡上來,」意指叫基督從死裡復活。
      6~7兩節的意思是說,人不需要登到天上請求基督降世,也不需要下落陰間叫祂從死裡復活。基督道成肉身、死而復活,已經是既成的事實,救恩的大工已經完成,只等著人來接受,並不需要人任何行為上的努力。

〔思考精義〕
    一個人為著得救,不需要爬到天上或鑽到地底下去尋求;得救不需耗費那麼大的功夫。
    即使用盡心力,沒有一個人能靠自己的本領爬到天上,也沒有一個人能勝過死亡和陰間。
    基督是無所不在的,祂就在我們的身邊,就在我們的裡面,何等便當約十四18~20
    當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候求告祂賽五十五6



【羅十8】「他到底怎麼說呢?他說:『這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。』就是我們所傳信主的道。

      「道」話rhema。(上帝的話有兩種,一是Logos道,是上帝固定的話;一是rhema,這是從logos出來的,是聖靈在特殊情況下賜給我們的話。)
      「這道離你不遠,」『這道』原指在律法裡出現的神的話;保羅將此經文運用在福音――『信主之道』上,重點是指明福音的易得性。
      「正在你口裡,在你心裡,」不必上天或下地6~7去得,因為它近在咫尺,輕而易舉的。

〔思考精義〕
『道』和六、七節的『基督』交互使用,指明這道就是基督自己。基督已經復活成了活的話,供我們在口裡述說,心裡感念,何等親切又便利!
基督的話帶著靈與生命約六63,充滿在我們的口裡、心裡西三16,使我們得以享受祂的一切所是。
神從來不會把人扛不動的擔子給人,也絕不會要求人作他所作不到的事;祂所預備給人的辦法,乃是最容易的路。
我們所傳的道是『信』的道,不是『行』的道。人不必升天領下基督來,也不必下陰間領上基督來6~7,這些事神都已為我們成就了,沒有留下甚麼叫我們再去作。


【羅十9】「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活,就必得救。」

   「你若口裡認耶穌為主,」『主』字原為猶太人用來代用『耶和華』這名因猶太人尊神的名『耶和華』為聖,不敢直呼或直譯,便以『主』字代替,故認『耶穌為主』,即承認耶穌基督的神性。
   「心裡信神叫祂從死裡復活,」信主耶穌的要項有二:1相信祂為我們的罪而死;2相信祂為我們的稱義而復活羅四25。『信神叫祂從死裡復活』表示相信祂的死已經滿足了神公義的要求,也相信神藉著叫祂復活,而立祂為主為基督了徒二3236
   「就必得救,」『就必』原文的意思是『以致』;『得救』意即得免沉淪。

〔思考精義〕
得救必包括內心的相信――心裡,及外在的承認――口裡。這道對人所要求的乃是心口一致的信從。
信仰和見證的舉動是互相補充,兩者彼此併行的,我們不能只偏重一方,而忽略另一方。
我們必須有在人前敢於承認的信心,才是真正的信心。
基督必須在祂復活的生命裡,才能拯救我們。所以基督若沒有復活,我們的信便是徒然;我們仍在罪裡林前十五17
復活是基督徒信仰的中心,基督徒不但相信基督曾經從死裡復活了,而且相信基督現在還活著,且活到永永遠遠啟一18


【羅十10】「因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」

      心裡相信,是向著神的;口裡承認,是對著人的。心裡相信,是在神面前相信神藉著叫耶穌從死裡復活而立祂為基督、為救主了;口裡承認,是在人面前承認眾人所藐視、所棄絕的耶穌是萬有的主9。這兩者乃是我們稱義和得救的條件。
      『稱義』是得救的地位和原因;『得救』是稱義的結果。


【羅十11】「經上說:『凡信祂的人,必不至於羞愧。』」

      「經上說,」下面的經文引自賽廿八16;羅九33已經引述過了。

〔思考精義〕
凡羞於向人啟齒的信仰,不是基督的信仰,真信主的人,必不會覺得信主是羞愧的。
有的人信了主,怕作不好基督徒,以致羞辱了主;其實我們若真能將自己的一生交託給主,祂必會負起全責,必叫我們不至於於羞愧。


【羅十12】「猶太人和希利尼人並沒有分別,因為眾人同有一位主;祂也厚待一切求告祂的人。」

      「求告」稱呼,呼求。
      「猶太人和希利尼人並沒有分別,」按救恩而言,二者是站在同樣的地位上。
             「祂也厚待一切求告祂的人,」『厚待』意指神拯救我們,使我們脫離罪惡,其最終目的乃是要我們能夠享受在基督裡那測不透的豐富弗三8;『求告祂』表示我們得享基督豐富的秘訣乃在向祂呼求。

〔思考精義〕
今天,無論是猶太人或非猶太人,只要承認是屬基督的,一樣可以得救。
世人在享受主恩典的事上並沒有分別,都是藉著求告祂。
我們的神不是任何一個人或一個團體所專有的神,祂是一切人的神。
主對一切求告祂的人都是豐富的,不在乎我們的光景如何,乃在乎我們呼求祂。
求告主的名,不僅叫我們得救13,也叫我們豐富。祂本來富足,卻為我們成了貧窮林後八9,為的是要把祂的豐富賜給一切求告祂的人。
一個不求告主的人,乃是最可憐、最貧窮的人,因為他空擁有屬靈的致富之道,卻不會去應用它。


【羅十13】「因為凡求告主名的,就必得救。」

本節的話引自珥二32。彼得在五旬節也曾引述這段經文徒二21。求告主名,乃是我們得救的秘訣。這是神在舊約時代就給我們的應許,聖經裡面也記載了神的子民求告主名的不少事例參創四26;詩一百十六17;番三9;亞十三9
「因為凡求告主名的,」『求告』是指開口出聲呼求;『名』代表一個人的所是和所有;『求告主名』就是求告主自己,主耶穌乃是我們的信仰和倚靠的對象。
「就必得救,」指我們因著相信並仰賴主耶穌,因此向祂開口出聲求告,以致給我們帶來救恩。
『得救』在聖經裡不僅指永遠的得救可十六16,也指魂的得救彼前一9原文,身體的得贖羅八23,從危險中得救徒廿七31,從患難中得救林後一610,從生活的試探中得救太六13等。
基督徒若是由於內心的感觸和需要,而向主迫切呼求,乃是一件極其正當且自然的事。可惜,有些人將『求告主名』當作一項形式和作法,在大庭廣眾之前不斷重複呼喊主名,以致引起他人的批評,認為他們對主的名不夠尊重,竟至稱呼其為『呼喊派』。所以我們基督徒雖然可以、也應當『求告主名』,但宜避免流於偏激和形式化。

〔思考精義〕
人雖然不能看見主,但能求告主的名。主的名,就是主自己。所以求告主的名,就求告主自己。
祂是萬人的救主,更是信徒的救主提前四10;祂不但曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來還要救我們林後一10。因此,我們不但要在蒙恩得救以前求告主名,也要在蒙恩得救以後仍時常求告主名。
主能、主也願拯救我們脫離各種各樣的困境,因此當我們覺得有需要仰賴祂的幫助時,儘管坦然無懼的開口求告主名。
基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩,任何人工無需加上6~7。我們只要承認祂優越的主權――『口裡認耶穌為主』,接受祂復活的榮耀事實――『心裡信神叫祂從死裡復活』9,並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』,就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』。


【羅十14】「然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?」

保羅在敘述信主之道福音乃是人得救的惟一條件之後,也許認為猶太律法主義者會辯說,猶太人根本從未有公平的機會聽到福音,他們自然不明白福音,更不可能接受福音;這樣,神就不該要求猶太人擔負不相信福音的責任。對此,保羅按相反次序藉著一連串的修辭問句,指出信主之道的由來:1神差來傳道人;2傳揚信息;3聽見信息;4相信信息。他的結論是,猶太人不只有機會聽到福音,並且也能明白福音的意義18~19
      「然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?」人必須相信主,才能求告主名;換句話說,人求告主名,就是表示他相信主,所以必然得救913
「未曾聽見祂,怎能信祂呢?」這裡含示著一項真理:信心是由聽見基督的話而來17 聽見基督的話,乃是我們信心的起源參來十二2;約二22

〔思考精義〕
除非你相信祂,否則你不能禱告、呼求祂。相信祂,乃是我們禱告蒙神悅納並垂聽的條件來十一6
『信神』與『求神』兩者之間的關係是分不開的。在我們向神祈求之先,必然有信心,確信所求的必定會有果效。另一方面,惟有真實的信仰,才會使人呼求神。一個已經嘗了主恩滋味的人,不可能停止對神的呼求。
基督徒的信心不是糊塗的信心,不是情感衝動的信心,乃是聽而明白的信心太十三23
若是沒有傳福音的,人就無法聽見而相信,也就攔阻了福音的流向。信徒在福音的事上,要作渠道,不要作攔水壩。


【羅十15】「若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:『報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。』」

      「腳蹤」腳。「如經上所記,」下面的話是保羅按意義引自賽五十二7
      「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美,」這話原是指那些將好消息帶給被擄之民,告訴他們即將自巴比倫得釋的人。在此是應用在傳福音的人身上,他們帶來人們可從罪的奴役中得釋放的好消息。

〔思考精義〕
必須先有聖靈的分派和差遣,然後才有教會的打發徒十三2~4;神是差傳的主,教會不是。
不要以為全職的牧師或傳道人才是奉神差遣的人;一個基督徒只要有勇氣開口向人傳福音,他就是奉神差遣的人。
傳福音者的腳何等佳美,因為不但有差遣人的神,也有人的配合;他們的腳,見證神的作為。
只要我們這個人是傳福音的人,是給神享受的人,在神看就是最佳美。
基督徒應當用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上弗六15;我們越多傳揚福音,就越少沾染世上的罪污。
世途維艱,但福音能化崎嶇為坦途;凡對福音滿有負擔的信徒,他們的人生必然美好。
本節的話說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤,正如羅三15~17所說,『殺人流血,他們的腳飛跑;所經過的路,便行殘害暴虐的事;平安的路,他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了,到處為主作見證,向人傳福音,腳蹤變得何等佳美!


【羅十16】「只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:『主啊,我們所傳的有誰信呢?』」

      「只是人沒有都聽從福音,」這是說世人對福音的反應,大多是悖逆不信的。聽而順從福音,乃是相信福音的起頭。
      「因為以賽亞說,」下面的經文是引自賽五十三1,但保羅加上了『主阿』。

〔思考精義〕
務要傳道,無論得時不得時提後四2,雖然人不聽,還是要傳。
聽見福音而不肯順從福音的人,將來他們要在神面前負他們自己的責任;神將傳福音的恩典與權利賜給我們,我們若不去傳,我們將來也要在神面前負我們的責任。
聽道時單靠耳聽是不足夠的,必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想,願意領受神的真理。


【羅十17】「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」

      「信道」信心;「聽道」所聽的。
      「聽道是從基督的話來的,」『基督的話』有兩種意思:1指關於基督的福音;2指基督藉祂的使者們所傳的信息。

〔思考精義〕
我們愈讀聖經,就愈認識神,也就愈有堅強的信心;而我們愈多實踐聖經上的話,就愈多領受神的祝福。
許多信徒聽道,是聽好聽的話;惟獨愛神的人聽道,是聽基督的話。
這裡說信是從聽來的,聽是從基督的話來的,沒有話,就不能信。如果一個人沒有抓住一句話,他並沒有信。沒有神的話,你的信就沒有憑據,不過是心理的作用而已。心理作用是並沒有說有而以為有,信心是因為說了。沒有神的話就不能信。信心是信神的話。
『信是由於傳,傳是憑基督的話』另譯。對於基督的認識――『信』,是由於基督的見證――『傳』;而真實基督的見證,乃憑神對基督的啟示――『話』。但願我們肯一面無限的接受出於啟示的基督的見證,而更多認識基督;一面也仰望神更多向我們說話,啟示祂的兒子,好叫我們能更多傳揚祂、見證祂,叫更多的人相信祂、認識祂。


【羅十18】「但我說,人沒有聽見嗎?誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極。」

      「地極」居人之地的極點。
      「他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極,」這段經文引自詩十九4,原指諸天為神的榮耀作見證,在此轉用來指傳福音者的聲音和言語。不信福音的人不能有藉口說,他們沒有機會聽到福音,因為到處都有傳福音的人。本節證明連外邦人也有機會聽見福音,猶太人更是不能說未曾聽見福音,因為福音是從他們傳出來的。

〔思考精義〕
基督徒要學習聽那無聲的言語,從各種環境中學習聽神的話。
主給教會的使命是,『你們要去,使萬民作我的門徒』太廿八19;『直到地極,作我的見證』徒一8



【羅十19】「我再說,以色列人不知道嗎?先有摩西說:『我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨;我要用那無知的民,觸動你們的怒氣。』」

      「先有摩西說,」下面的經文引自申卅二21『摩西之歌』。
      「我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨,」『那不成子民的』指外邦人,他們原不是神的子民參羅九25~26
      「我要用那無知的民,觸動你們的怒氣,」『那無知的民』指外邦人在猶太人的眼中靈性尚未開化,在屬神的事上是瞎子、黑暗中人、蠢笨人、小孩子參羅二19~20
             這裡的意思是說,連猶太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息,猶太人豈不更應當明白嗎?



【羅十20】「又有以賽亞放膽說:『沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現。』」

      「又有以賽亞放膽說,」下面的經文引自賽六十五1

〔思考精義〕
不是我們尋找神,乃是神來尋找我們創三9;路十五3~10;十九10
我們本來對神是生疏的,是遠離神的人弗二13,但神卻讓我們遇見祂,尋著了祂。


【羅十21】「至於以色列人,他說:『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」

      「他說,」下面的經文引自賽六十五2
      「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓,」『伸手』乃取喻母親呼喊而要懷抱孩子的姿勢。這話的含意是說,以色列人遭棄絕,責任不在神,乃在他們自己身上。

〔思考精義〕
    神向那愚昧無知的,就主動的施恩――『沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現』20。神向那悖逆頂撞的,就以慈愛召喚――『我整天申出雙手,招呼那悖逆頂嘴的百姓』原文。這說出了父神的心,也說出基督的靈。


參、靈訓要義

【神對待人乃是根據人和基督的關係】
      一、神一切的事物都歸結於基督1~5
      二、信主之道乃是人惟一得救的途徑6~17
      三、神呼召所有的人都來接受基督:
             1.神呼召外邦人接受基督18
             2.神呼召以色列人接受基督19~21

【基督徒如何給人屬靈的幫助】
      一、為對方熱切向神禱告1
      二、承認對方的長處,也發掘出對方的短處2~3
      三、最要緊的,指出基督才是一切問題的答案4
      四、給對方指點出得著基督的道路6~8
      五、指出享受基督豐富的方法乃是信而求告9~13
      六、不管對方的反應如何,一直向他傳講基督的話14~17
      七、把對方交託給神,求神向他顯現18~21

【神的義】
      一、是憑著信心求,不是憑著行為求羅九30~33
      二、神的義與人自己的義相對立3
      三、凡信基督的,都能得著神的義4
      四、出於律法的義與出於信心的義相對立5~6
      五、信心之義的道離你不遠,正在你口裡,在你心裡6~8
      六、信心之義的道極其容易,只要心裡相信,口裡承認9~10
      七、信心之義的確實――凡信祂的人,必不至於羞愧11
      八、信心之義的根源――――祂厚待一切求告祂的人12~13

【神的義】
      一、神的義又是耶穌基督4
      二、神的義與人的義相對5
      三、神的義不需人去尋找基督6~7
      四、神的義和救恩離開人不遠8~10
      五、神的義和救恩叫人不至羞愧11

【猶太人的難處不在於『不知道』,乃在於『不服』】
      一、信道的方法太過簡單5~10
      二、神給一切的人聽見信主之道的機會11~15
      三、猶太人誠然聽見了,但他們仍不聽從16~21

【人信道的程序】
      一、要得救必須求告9~10節;參徒二21;九14
      二、要求告必須信服14節;參來十一6
      三、要信服必須聽道14節;參可十六15~16;詩一百廿二1
    四、要聽道必須傳道14節;參多一3;徒二37;四4;八123538;十一30~21;十四1;十七34;十八8;廿八24
    五、要傳道必須奉派15節;參路廿四46~47;徒廿六17~18;十三1~4;林前九16~17;太九38;林後五18

【福音是普世性的】
      一、主對待猶太人和外邦人並沒有分別12
      二、所有的人都根據神的同一個應許得救13
      三、全世界的人若沒有福音傳給他們就不能得救14~15
      四、聖經證實福音乃是普世性的16~17
      五、以色列人的悖逆證實福音是普世性的18~21


1:以色列人向神熱心不是按著真知識是何意?(羅十2

1:使徒保羅論到不信基督的以色列人時,表現極為憂傷關愛(羅九23),他曾向主懇求,是要以色列人得救,因深知他們沒有得救的緣故,是只知向神熱心,但不是由真知識來的,所謂熱之不得其道,因為他們不知道神的義,而想要立自己的義,靠自己的力量,所以就不服神的義了(羅十1-3)。如此他們雖有熱心,卻是無知,是因他們尚未領會判斷真偽之要點,即是神的義超過了律法的義,且不明白基督是代替了律法控制人心,而達到成全了律法的目標,基督就是律法的總結,真義就是基督(羅十4),就保羅從前個人的經歷而言,他也不明白這個道理,而發生了錯誤熱心的事,他曾說:「我在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。」(加一14)又說:「就律法說,我是法利賽人,就熱心說,我是逼迫教會的,就律法上的義說,我是無可指責的。」(腓三56;徒廿六9-11),所以可知熱心於律法的人,不是領受聖經的真知識,終是歸於徒然,不但於自己無益,而且害他人,當保羅蒙恩以後,更坦白的承認說:「我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的,然而我蒙了憐憫,因我是不明白的時候而作的。」(提前一13;腓三7),這樣看來,就顯示了以色列人是犯了同樣的毛病,他們不按真知識去接受信靠神,反而藐視神的義,仍然是想以肉身去行律法的義,肯定無一人可以得救,真是愚昧到極點了。


2:基督受死後是從陰間領上來的嗎?(羅十7

2:保羅說:「惟有出於信心的義如此說,你不要心裡說,誰要升到天上去呢?就要領下基督來,誰要下到陰間去了呢?就是要領基督從死裡上來。」(羅十67;申卅1213)這裡的意思是講到人由信得稱為義之法,是因基督耶穌已經從天上降下來,替罪人受死(約六38;提前一15),所以,不要誰升到天上去領下基督來,而且主又曾為我們從死裡復活了,是為叫我們稱義(羅四25),所以不用誰下到陰間去領基督從死裡上來。總意就是,基督救贖恩功已經完備,我們罪人不再行律法的事,乃是因信稱義,因信得救了(羅三28;五12;十910),至於基督復活升天的時候,將得救人的靈魂都帶到天上去了。

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