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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

羅馬書第一章釋疑

羅馬書第一章釋疑

何謂羅馬書?作者是誰? 羅一17

        羅馬書是新約保羅書信的第一卷(羅--門),其內容要義,乃記述人類普遍的罪惡,得救的福音,律法與恩典的功用,因信稱義的真理,稱義後的福氣和罪與恩典的由來,得贖的盼望,得勝的信心,信與不信者的結局,奉獻與成聖的生活,以及問安勸勉等事。

  總觀全書要義,乃論聖道之根基,證明得救之門路,與加拉太書互相發明,同為注重關於因信稱義之大道。據多數人之意見,羅馬書為得救的指南,為保羅領悟福音性質最完備詳盡的註解,其重要性僅次於四福音書,故羅馬書被列於保羅十三卷書信之首,因其主題講論因信稱義為主。

        在新約全書廿七卷中,按保羅十三卷書信之卷數約占全書之半數,書中所論教義真理,至為扼要而精深,故甚為聖經學者所重視,據查考林前五9;林後二4;西西16;帖後三17;各處經文顯示,可知保羅另外還寫有達哥林多、老底嘉書信及其他書信,皆未列入新約聖經中,聖經學者且有認為希伯來書亦為保羅所著(參來十三18192324)。

  總之,自羅馬書至腓利門書,這十三卷書信,確為保羅的著作,這些書信的編排,不是按照時間排列的,乃是按著教義次序編排的,按其要義,可以區分為五類:

  A、屬於教義神學性質者--羅馬書、加拉太書為保羅第三次出外佈道時寫的,皆論因信得救的真理。

  B、屬於教會政治性質者--哥林多前書,為保羅第三次出外佈道時寫的,辯論治理教會規章。

  C、屬於末日教義性質者--帖撒羅尼迦前後書,為保羅第二次出外傳道時寫的,預言基督第二次榮耀降臨,再來之道。

  D、屬於信徒靈性者--以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓立門書,為保羅在羅馬監獄所寫,論在主裡的豐滿,又稱為監獄書信。

  E、屬於教牧性質者--提摩太前後書、提多書、腓利門書,為保羅被釋放以後及二次坐監時所寫,論到教會行政之道,稱為教牧書信。

        羅馬書為保羅(羅一1,生平,參徒廿二3;廿一39;腓三56)於主後五十八年在哥林多信徒該猶家中寫成(羅一7;林前一14;羅十六23),是當他出門傳道的末期,即他帶著賙濟貧窮聖徒的捐項,而預備離開哥林多前往耶路撒冷的前夕(徒廿2316;十九12;羅十五22-27),羅馬書是由保羅的書記德丟代筆(羅十六22),是由哥林多近郊堅革哩教會女執事非比(意發光)帶至羅馬(羅十六12),直到此時保羅尚未去過羅馬,他預先寫這書信,通知羅馬的弟兄們,他是在去羅馬的途中(參徒廿三11;羅一71013;十五22-2428),及至三年後,他才到達羅馬。

  羅馬教會是保羅的同工們所設立的,其主要分子大概是由於五旬節聖靈降臨時,到過耶路撒冷的羅馬人,或是僑居羅馬的猶太人所組成(徒二10),其中有些人乃是保羅帶領歸主的,並有他的親友,所以他雖未到過羅馬,卻與他們有了深厚的情感(羅十六7-27;十五2223),當時彼得亦為去過羅馬,故在保羅問安語中沒有提及他的名字,彼得是在保羅以後去的,至於天主教傳說主後四十四年彼得曾經到過羅馬,設立教會,並作羅馬主教二十五年之久,此乃出於教皇攬權主義的說法,捏造的謊言。

        羅馬書不論從智識或神學立場看來,一向都認為是保羅的傑作,古教父羅馬革利免(Cleement of Rome)(保羅契友,死於A.D.101年),伊格拉丟(死於A.D.110117年),波尼克PolycarpA.D.80-166年),猶司丁(A.D.103-166年)諸氏皆引述羅馬書,乃保羅所著,而在其著述中的引證,或編著之新約目錄,皆將羅馬書列為保羅十三卷書信之內。

  猶太史家約瑟弗(A.D.37年生於耶路撒冷,出身貴族祭司,死於A.D.100年),亦作此承認之,約翰加爾文(主後15091546年,法國復原派改教師,神學家),稱此書為打開了聖經一切寶藏之門,馬丁路德(主後14831546年,德國著名宗教改革家),稱它為新約中主要的著作,是純淨的福音,它好像大光一樣,把全部聖經都照亮了,又好像路標一樣,能使研究聖經的人,得以進入全部聖經深奧之處,皆給予羅馬書最高的評價。

        羅馬書的背景,是值猶太人的摩西律法為神旨意最完備的彰顯之時,以其規條為他們所共同信仰的準則,並且也需全人類之遵守,其所堅持之主張,是外邦人要做基督徒,必須先受割禮,並遵守摩西的律法,這些問題的要求與保羅的主張相反,他認為人在神面前稱義得救,是根本依靠基督的恩惠,而不是靠著摩西的律法,因為人本著他的罪性,是絕對活不出來完全滿足那神的完全,與聖潔的律法生活來。

  使人罪得赦免成為聖潔的,乃完全因著基督寶血和恩典的功效因此就這律法與恩典兩者之間,保羅在羅馬書中作了最精闢的辯論和解釋,為我們在因信稱義上,因信得救的真理上,建立了信仰堅固不拔的根基。

        保羅寫本書信而想到羅馬去的緣故,是因切切盼望想見羅馬的信徒,要把些屬靈的恩賜分給他們,使羅馬的教會可以堅固,和他們的彼此信心同得安慰,要在他們中間得些善果(羅一11-1315),同時在亞細亞的教會已經受到割禮派的誘惑,他深恐羅馬教會亦會受到其影響而背道(參羅二25-29;十六17-20;加五2-11),故未到羅馬之前,先寫此書信詳論因信稱義的大道,可見保羅這一計劃行程之目的,絲毫沒有為求自己的喜悅,乃為傳主福音之使命而行。

二、希利尼人和化外人是那一種人?有何分別?羅一14

        希利尼人Grecians這詞有兩種用意,一是指著希臘人說的,就是居住於希臘本境者而言,他們原是屬於挪亞三子雅弗的兒子雅完人的後裔(創十24;賽六六19;珥三6)。一是指著操希臘語的猶太人說的,就是說亞蘭語及迦勒底語之猶太人,這兩種參合之語言,即新約時代的猶太人所稱為希伯來的語言,到如今他們還是以希伯來文為作文用,不為說話之用,而另用希利尼語與人說話交往(徒六1;九29;十一20),在羅一14節中所說的希利尼人,乃指不為猶太人的異邦人(羅一16;二910;參林前一2224)。

        化外人Barbarian按希臘文意指為夷人,即未受希臘文化者,凡指文化所不及的地方稱為化外,所以希利尼人稱國外的人,說是化外人,意有所謂未受教化之野蠻人。

神何以要任憑人去犯罪行惡?羅一24

        使徒保羅在羅馬書一章中一連三次論到神任憑(有交給,許可之意)(註),人去犯罪行惡,就是「神任憑他們,逞著心裡的情慾,行汙穢的事。」「神任憑他們放縱可恥的情慾。」「神任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。」(242628

  這三次說到神任憑世人是有其緣故的,第一次是因為人要崇拜偶像,不榮耀神(23),第二次是因為人將神的真實變為虛謊,不敬拜神(25),第三次是因為人故意不認識神,離棄了祂(2819-21)。這樣看來,神的旨意並非不願意拯救他們,乃是他們自己任憑剛硬不肯悔改的心(二25),悖逆神去走向邪惡的道路,按照人類的自由意志說,神將救恩臨到世人,要救一切相信的人,但不勉強人去接受,乃在乎人個人自由意志的選擇,所以說神就任憑他們去行好了。

  可是神說這種任憑的話,一定是帶有懲罰性的,對於他們不可饒恕的無知,和明知故犯的罪惡,要受到神的震怒而作最後公義審判的,祂要照著各人的行為報應他們,其結局就是沉淪而滅亡(羅一12132;二56;來九27;約三36;帖後一9;啟廿15;廿一8)。

註:
任憑:羅一242628,字源有交付、交給(一種咒詛,交其至
   陰間受苦)、許可等意思。
  
剛硬:羅二518有硬的、粗的、強硬的意思。文理本譯作
    剛愎。舊約希伯來文的剛硬,亦即任憑之意。
  
任憑與剛硬在希臘文本身並不同字,剛硬二字只在出四21節的七十士譯本希臘文出現過。


   (以上資料摘錄編輯自大光出版之「讀經日程合訂本」

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