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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

《人鬼豬》 康來昌牧師

         人鬼豬        康來昌牧師
          馬可福音4:35~5:20

  馬可福音第5章講的是「人與鬼」、「人與豬」。 這神蹟是一個失敗的神蹟,神不會失敗,神蹟真的發生,人真的覺得印象很深刻(impressed),但是沒有達到信靠耶穌的目的、目標,那就不對了。任何事,求主讓我們能更加信靠耶穌。

魔鬼以風浪攔阻主前往格拉森

  馬可福音4:35,「當天晚上,耶穌對門徒說:我們渡到那邊去吧。」然後一直到5:21,「耶穌坐船又渡到那邊去。」在聖經裡記載,其實這一天可能 是耶穌最累的一天。這一整天,他都在講天國的比喻,講得很累了,那天晚上耶穌理當休息了,但是他說:「我們渡到那邊去吧!」就為了一件事,他去到格拉森(趕汙鬼:群),然後做完那件事,他就回來了。

  4:36,「門徒離開眾人,耶穌仍在船上,他們就把他一同帶去;也有別的船和他同行。」一看,耶穌行神蹟、講道,很多時候的確很多的粉絲。但是粉絲不 粉絲實在不重要。包括今天,如果教會的話、我的話(只是我不配這樣比喻啦),沒有叫各位更信主、更愛主、更敬畏主,那教會和我就失敗了!

  很多人包括別的船跟他同行,4:37-41,「忽然起了暴風,波浪打入船內,甚至船要滿了水。耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他,說:夫子! 我們喪命,你不顧嗎?耶穌醒了,斥責風,向海說:住了吧!靜了吧!風就止住,大大的平靜了。耶穌對他們說:為什麼膽怯?你們還沒有信心嗎?他們就大大的懼 怕,彼此說:;這到底是誰,連風和海也聽從他的。」37節的描述讓我們看到主實在是累壞了!你不要忘記,耶穌這時候三十出頭,還很好睡。像我們這六十幾 的,常常在床上該睡的時候,就翻來覆去不能入眠;然後聽道、不該睡的時候,怎麼叫自己不要睡,反倒都睡著了!耶穌這個時候應該也是好睡,但是也表達他實在很累了,這麼大的風浪,居然睡得醒不來!

  門徒不是普通人,門徒是世世代代的漁夫,他們不是沒有見識過風浪,但這個風浪叫他們嚇壞了!他們覺得他們要喪命了。耶穌的反應也有點奇怪,直擾清夢, 莫此為甚?「給我停!」各位,你什麼時候對沙塵暴說「停」,幼稚嘛!耶穌會斥責風和海,幼稚!這個通常只有在安慰小孩子才會這樣做,地震了,小孩哭了,「寶寶!媽媽抱抱!媽媽抱抱!」然後地震也快停了,媽媽就狠狠的跺了地板兩下:「你給我停住!」就停下來了,「喔!寶寶乖!你看停下來了!」「地你不要亂震!嚇了我的寶寶!」

  耶穌發什麼脾氣呀?耶穌斥責風和海,風和海照我們的科學知道,沒有意識的!你斥責它是多餘的事,幹麻要斥責?因為風和海,後面恐怕有黑暗的勢力。很多 解經家也這樣解釋,耶穌要去格拉森趕鬼,在格拉森那些鬼知道耶穌要來了,就興風做浪,做一切可能的事,好攔阻耶穌不能去。

  十九世紀宣教運動時,有兩個人,一個是戴德生,一個是挪威的女宣教士馬利亞梅森(Maria Mason)。戴德生是見過世面的,他的傳記裡講,他來到中國的時候,碰到的風浪,大到船上的水手都很怕! Maria Mason好像是從渤海那邊進來的,她這樣形容:「好像全中國的魔鬼都動員,要把我們這條船弄沉。」我非常相信這話。我非常相信當福音要進入一個黑暗的勢力的時候,你不必想是哪一個國家,哪一個文明,那當然也是。當你要把福音傳給任何一個人,包括一個遠離主的基督徒,魔鬼都會動用牠可能動用的一切力量來攔阻你。但這種時候,你可千萬不要害怕,不必害怕,當我們是因為行善,因為傳揚福音,惹魔鬼怒氣的時候,你要歡喜快樂。

從被影響到被汙鬼附著

  耶穌斥責了,就上到岸上,馬可福音5:1-2,「他們來到海那邊格拉森人的地方。耶穌一下船,就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。」福音書裡,就前面三個符類福音書有記載耶穌這段生平。有不同的記載,馬太說是兩個被鬼附的人,馬可和路加說是一個人。路加福音8:27,「耶穌上了岸,就有城裡了一個被鬼附著的人,迎面而來,這個人許久不穿衣服,不住房子,只住在墳塋裡。」馬可福音5:3,描述這個人,「那人常住在墳塋裡」,我覺得這些都在描寫我們每個人都住在死人當中。當然,如果是基督徒,就是住在復活的死人當中。我們是復活的人。我們活在世上,這世界也真像一個墳墓,沒有希望的,是陰暗的,是詩篇裡面講的「寂靜之處」:一個安靜沒有聲音的地方,是忘記之處、沒有人記念的地方。

   
馬可福音5:3-5,「那個人常住在墳塋裡,沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能;因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他,鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。」這個人,就是亞當、夏娃後裔的寫照,包括不信主的人。什麼特點?我們強大,因著神的一般恩典,不信主的人所發展出的科技是稀奇的,是了不起的。手機了不起,原子彈了不起,科技進步真是了不起。我們教會也使用,基督徒也使用。
    這個人有極巨大的能力,沒有人能捆鎖他,然後他也用石頭砍自己。這就是現代人,誰也不服誰。父母、夫妻,彼此間,誰也不服誰。兒女也不服我們,我們也不服兒女。誰都不聽誰的,沒有人能限制某些人。有的時候,好像可以嚴峻的法律來限制一些人,可是我們都心不服,隨時想造反。從亞當、夏娃開始,我們就想反抗,然後我們要得自由,我們要甩去我們身上的鎖鏈。全世界公認的,馬克思的一句話,「工人團結起來!除了身上的腳鐐手銬,沒有其他的東西可失去。」這些都是很動人的話,但描述罪人在這個世界也很恰當:我們要有力量,我們要自由,但我們管不了任何人,也管不了我們自己。

    
特別能從年輕人使用手機看出來,好像中毒了一樣。其實我們在韓劇、棒球的面前,也差不多是這樣。這些東西不是都是壞的,但是常常轄制我們。 我們被電視劇、潮流(fashion)、時裝、別人轄制。別人叫你穿什麼就穿什麼。別人叫你用什麼就用什麼。沒有人能制服,然後我們在那裡喊,我們用石頭砍自己。

   
以弗所書第2:1-3也描述到這種現象,他說:你們從前不認識神的人,「你們死在過犯罪惡之中那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」2:12開始,他特別講,「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是『局外人』,並且活在世上沒有指望,沒有神。」保羅講「我們是局外人」,有兩個詞:一個是「外」(being aliens);一個是「遠」(alienated)。馬克思講的「異化」(Alienation),用以弗所書第2章來解釋最恰當。

   
我不在提倡什麼政治,我只是在講一個現象。Alien(外國人)這個字,如果以前你入境美國前,都要先填一張I-94表格 “Alien Card” (外國人卡/小白卡),就是我們是「外」國人,我們是「遠」方的人。馬克思把 “alien”這個字遠到一個地步,變成「異類」,就是電影裡面的「異形」!馬克思說:「在資本主義的制度之下,人性都被扭曲了;一切用錢來衡量,就是你不是人了。」教會也會。我們教會有一個記者就這樣衡量人:「康牧師,這個人身價三十億!他怎麼樣」(三千萬他不會跟我講!)或我們用其他的來衡量,「喔!他是哈佛的!」他是人,是因為他是哈佛的!就我們用這些東西來衡量是不是人。

   
保羅講的非常妙,「你們從前是遠離的,你們從前是外人」,我們被 “alienated” ,另外一個字是 “as change”。我們分,我們異,我們不像人。九寨溝有個地陪是個年輕小夥子,人蠻好的,大學畢業沒多久,但我也覺得他被異化了。地陪希望帶我們去買東西也好,幹什麼也好,就每件事他都能賺一點錢。他不是很貪婪的,環境讓他被異化了,他的思維都是「你有多少錢?」。他看書也是挑「怎麼是錢多的、有學問的、成功的」。

   
人不該是這樣。馬克思不知道,問題不在資本主義。我們不認識上帝,我們都變形了,我們心都變了,我們有很強烈的自私。有個老電影, “I Did It My Way”,有首歌,“My Way”,法蘭克辛納屈(Frank Sinatra)唱的,那是通往地獄的路,我照我的意思做;聽起來好聽,但是不照上帝的意思。不照上帝的意思做,你可能有力量,你可能做很多奇妙的事,但最後是傷害。

   
感謝主,耶穌來了。馬可福音5:6,這一個被鬼附的人,這一個有異常能力的人,這一個不穿衣服的人,這一個叫別人害怕,自己也不斷傷害自己的人,就是每一個亞當夏娃的後裔,我們都自己活得很苦,也叫別人很苦,我們自己活得很苦,也叫別人很苦。越是照自己的意思來做,常常就是越苦。因為自我中心,而不以神為中心,是罪惡的來源。

  5:6,「他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜他」,一個人尋求神,一個人擁戴耶穌做王,一個人去拜耶穌,都可能是錯的!尋求神,如果只是為吃餅得飽,那是錯的。擁戴耶穌做王,如果只是希望這個王能夠滿足我的欲望,也是錯的!如果你去拜神,目的是希望耶穌遠離,那也是錯的!不是很玄的道理。我們希望一切的事,讓我們對神是有更多的敬畏、喜悅和信靠。

神掌管一切,即使魔鬼服在神的權下,且信得戰驚

  這個人拜耶穌,還真不多人有這個動作,但是他有這個動作。5:7,他不但有這個動作,而且他還有個很好的神學,「大聲呼叫說:至高神的兒子耶穌,我與你有什麼相干?」這不是耶穌對馬利亞講的話嗎?「我指著神懇求你,不要叫我受苦!是因耶穌曾吩咐他說:污鬼啊,從這人身上出來吧!」他拜神,他拜耶穌。這裡我們已經不大知道,什麼時候是他頭腦清楚得在講話,什麼時候是鬼在他裡面講話,什麼時候是人在講話。鬼和人之間的關係,包括以弗所書第2章講,包括耶穌在約翰福音也講:全世界都握在那惡者的手下。

  神在掌管一切,這我們一定要記得這一點。對靈恩派弟兄姊妹把鬼看得太大。聖經講:鬼是真有,而且鬼很可怕,但是鬼完全是在神的權柄之下。我們基督教不是「善惡二元論」,就是這個世界,神跟鬼不斷地在交戰之中,有時候魔鬼占了上風,就是四川地震的時候,就是秦始皇統治的時候;有時候上帝占了上風,就是風平浪靜,風調雨順,康熙大帝的時候。聖經不是這樣講。任何一個時候,任何一件事,包括六百萬猶太人被希特勒屠殺的時候,包括南京大屠殺的時候,耶和華都在掌管每一件事情。我們不必替上帝辯護。我們不一定能解釋的很清楚,但是我們必需相信,神沒有在任何一個時候失去他的善良和他的全能。他是全善,他是全能的。有些神學家喜歡把上帝的全能打折扣,好叫上帝不用對那些惡事負責任,「那時候上帝愛莫能助,他睡覺了,或者他一時手麻痺了,或他一時糊塗了,或他打了一個盹兒」;沒有!上帝沒有這樣!

  在約伯記、整個聖經裡,神在掌管一切的,完全的在掌管。但是上帝絕對是善良的、美好的,我們必需相信。我們承認魔鬼在這個世界上是王,神允許甚至使用魔鬼做很多的事。很多基督徒聽到我講這話都「呸!呸!呸!哪裡來的異端!」你看聖經和約伯記,約伯記第1章,「神的眾子來侍立在神面前」,那裡沒有提到耶穌,因為耶穌不是神的眾子,耶穌是神的獨生子。但神的眾子裡,所有的天使都沒有提到,只有提到撒但,「撒但也來在其中」。然後就耶和華跟撒但的對話來講,撒但是耶和華的眼目,約伯記1:8,「耶和華問撒但:你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」「他多麼的良善!他多麼的好!他如何如何的好!」那裡的描述,實在是太叫人吐血,因為太真實了,就好像耶和華是一個昏君,他有一個忠臣約伯;然後人家想整這個約伯,就在他面前告禦狀:「啊呀!皇帝大人啊!約伯對你好,那豈是無故的呢?你不是給他錢,給他吃,給他喝,給他穿,給他一切的保護;他所做的一切不都蒙你保守嗎?你且伸手毀掉他這一切,他必當面棄掉你。」

  古今中外都是一樣,你我也是,只是我們沒那個機會和權力而已!我們每一個人都希望別人對我們絕對效忠。撒但講:約伯對你很忠心,理由是你對他很好!注意撒但講的話:「約伯敬畏神,豈是無故的呢?」這裡的「無故」,值得研究。「是有原因的,因為你對他好。」
  這有什麼不好?有不好,一個意思他已經表達出來,就是:如果你對他不好,他就對你不忠。這個將軍、這個臣子,不夠忠誠,不夠可靠,他現在對你好是因為你對他好;如果有一天你有難了,有艱難了,他就對你不夠好。在政局動盪的時候,很多人就變節了,不是嘛!他還有一個意思,那就更可怕了:你對他好,所以他信靠你,他敬 畏你;如果有別的神明對他更好,他也會感謝別的神。我看基督教裡這樣的人也不少。你說:「那這有什麼不對?」這是沒有什麼不對。信耶穌是有好處,但信耶穌最大的好處是你專心敬畏上帝。信耶穌,神給我們今生來世一切的祝福。但這今生來世一切的祝福必需服在上帝的權力之下,也就是當這些東西上帝拿走了,我們還是信。

  他的寫法很殘酷,但同樣的,人很能瞭解。我們看到暴君心態,或那個不安的心態,總有人可以利用什麼打小報告:「他對你不夠忠」,「對你是很忠,但是還沒到考驗的時候。考驗來怎麼辦?你現在給他年薪是一億,萬一打起戰來,日本人給他兩億呢?沒有人是錢買不通的。如果你現 在對他很好,萬一有一天你有難了,八國聯軍打進來了,他會不會趁機造反呢?」我們的上帝,就好像那糊塗的皇帝,「喔!這樣啊!那就考驗考驗他吧!」我們不要繼續講約伯記了。

  「約伯敬畏上帝,豈是無緣無故的呢?」上帝揀選我們是無緣無故的,意思是:上帝揀選你,不是因為你優秀。這無緣無故不是一個壞的意思,就是不能在你身上找到一個上帝揀選你的理由,因為沒有,因為你不夠好!他就是犯傻了,他就很愛你。

  你揀選上帝是無緣無故的嗎?當然有緣有故!為什麼你信他?他對我很好,讓我的婚姻、家庭都很幸福快樂,這一生都非常好啊!如果你信了上帝這些沒有了,如果你迫切禱告,很合理的一件事,你兒子得癌症,你求神醫治,他沒醫治呢?神甚至一日之間,讓約伯所有的財富、兒女都死掉了。2:3,上帝後來跟撒但講:「你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他,他仍然持守他的純正。」上帝知道我們看這些經文會有忿怒的反應。「你雖然激動我」,上帝這麼差勁啊,被撒但、被一個奸臣挑撥一下,就陷害忠良了!撒但很厲害:「人以皮代皮,情願捨去一切所有的,保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你。」「老爺!你有所不知啊!你還沒要他的命呢!」上帝說:「他在你手中,只要存留他的性命。」命不能奪掉,因為他死了就不能知道他是個到死的忠臣了!不要他死,讓他痛苦,看他對我忠誠不忠誠!

  我們基督徒常常講,路德說:「你要認識上帝,你一定要透過聖經裡所記載、為我們罪死而復活的耶穌。」如果透過你的肉眼、經過這個世界來看上帝,你看到的是魔鬼,不是上帝;你透過你的肉眼看這世界,你看到的是一個荒謬的世界,你看不到上帝。但你透過耶穌看上帝,你就看到上帝一切的慈愛。反過來也是一樣。如果你跟上帝中間沒有耶穌,上帝看你是一個該死的罪人;如果你身上披戴著基督,上帝看你就是蒙愛的人。

全世界都在惡者底下,都受魔鬼影響

  全世界都在惡者的手下,我們務必要信靠耶穌。約伯記並不只是一個很奇怪或者是很動人的故事而已。約伯記和聖經的每一個字、每一句話一樣,都是要我們更敬畏、相信我們的上帝。可是我們被魔鬼影響,這個影響根深蒂固的,即使我們從小就重生得救的,還常常有這些毛病,就是我們想遠離上帝,親近魔鬼。你沒有發現嗎?犯罪的事都比較容易做,屬靈的事都比較難。你要跟別人傳福音,傳福音(gospel)給別人都比較困難,要很努力;你要講人家閒話(gossip),都很容易。你不需要努力,不需要上課,不需要被勉勵,都很容易,隨時都有。我們要求神幫助我們。

  整個世界都被魔鬼影響,每個人也都被魔鬼影響。這有點裡應外合,因為我們這敗壞的肉體常常會被魔鬼使用。我們信主了以後是改善很多,但是這種現象還是 會有的。這種影響到一個地步,如果你繼續不斷地給魔鬼留地步,就會產生「鬼附」的現象。英文“influenced by devil” (被魔鬼的影響)跟 “possessed by devil” (被鬼附)不一樣。一個人被鬼影響(influenced by devil),越來越多地被影響,越來越多給魔鬼地步,叫聖靈擔憂,那麼最後就會被魔鬼控制(possessed by devil)。我是這樣推測。

  我們都可能被魔鬼影響而好色、嫉妒、易怒等等。但是如果你放縱自己,不知道被主收斂、對付的話,你繼續不斷被影響的結果就會被鬼附(possessed)。有些青少年被網遊影響得很厲害,每天要三個鐘 頭、四個鐘頭、五個鐘頭、六個鐘頭,到後來就不是花六、七、八個鐘頭,最後不是他控制(possess)一個手機或電腦,是那個手機或電腦控制(possess)他了。聖經沒有很清楚的講,不過魔鬼要控制(possess)人或一個人被鬼附並不太容易。但一旦附上去了,要把這鬼趕出去,我看也不太容易。

鬼喜歡住在人裡頭,因為這是最好的地方照上帝形象造的

  聖經上講「汙鬼離了人身」,不知道什麼原因被趕出去了,「就在無水之地過來過去,尋求安歇之處;既尋不著,便說:我要回到我所出來的屋裡去。到了,就看見裡面打掃乾淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」(路11:24-26)看來鬼和神都跟人有一個特點,就是都喜歡住在一個舒服的地方。我們都喜歡住億萬豪宅,學區好的地方,水好的地方。都是房奴,兒女奴,會去找到一個最好的地區,然後我們裡面的室內設計要怎樣。人是這樣。神也是這樣。鬼也是這樣。孤魂野鬼,好像真的飄來飄去,在那無水之地不安。

  「神也是啊?」是啊!神要住什麼地方?什麼地方是最好的?九寨溝嗎?溫哥華嗎?雪梨嗎?或者什麼,這個世界最好的地方就是人的身體。哥林多前書6:19,「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?」,神喜歡住在我們裡頭。神住在我們裡頭,我們就幸福。鬼也喜歡住在人身上,但是看起來不太容易控制(possess)。如果不能附在人身上,照這故事來講,退而求其次,住在豬身上也可以。聖經沒有講鬼屋或水鬼,但聽起來也有可能。但應該鬼屋遠遠沒有人體住得舒服。人是何等的舒服,人是照著上帝的形象造的。

人不悔改、老是給魔鬼留地步,最後會被魔鬼控制(possess)得厲害

  不知道這個人犯了什麼罪?不知道這個人給了魔鬼多少地步?但是年輕人繼續不斷地上網,上到一個地步就被控制(possess)了,就好像被那個鬼控制了一樣。重點是需要心中有主,才能把這問題解決;否則你被控制(possess)到最後,就是越來越可怕。

  這個世界怕的地方,魔鬼怕的地方,罪惡怕的地方,就是聖經在啟示錄的形容,那不信神的人要進入的地方。我不覺得那是將來的地獄而已。地獄一定是可怕的。可怕的地方是:我們現在和將來,如果繼續在罪惡裡,我們進入的不是十八層地獄,不是第十八層地獄。如果是第十八層地獄,那還好,到底了。地獄是「無底坑」,你的苦不會停的,一直往下掉。恐怖耶!當然,天堂就是「無頂屋」,你的美也不會碰到,會一直越來越美好。求神幫助我們。人在罪惡中不悔改,越來越痛苦,越來越被鬼控制(possess),這真要靠主得勝!我們相信主大有能力,能斷開一切鎖鏈!

  很難說是這個人在講話,還是鬼在講話,還是人鬼在一起了。人鬼很難混在一起,應該不太會,但是人被那鬼控制得很厲害。 這段話也像雅各書2:19講的,你信上帝嗎?「鬼魔也信,卻是戰驚」,但魔鬼不認識上帝的愛。這人就跟很多人一樣,拜耶穌,稱耶穌是至高神的兒子,然後他不希望這個神跟他有關係。跟我們今天一樣,我們不希望神在每件事上做我們的主。

  5:7b,「我指著神懇求你,不要叫我受苦!」主的道路有短暫的痛苦,永遠的福樂。魔鬼、罪惡的道路,是有暫時的快樂,永遠的痛苦。人常常只想暫時的快樂。

  當耶穌上帝的兒子來,是要救他。宣教士把福音帶到中國來,是要中國人得到救恩。當然也有壞的宣教士。耶穌來,是叫鬼離開人,宣教士來,是希望這福音使鬼離開我們,讓我們能夠接受耶穌。可是我們覺得這叫我們受苦。從聖經來講,即使在墮落的世界,神還是讓人有分別善惡的能力,我們很清楚知道該做什麼事,但我們如果不靠著上帝的話,我們做不來,我們沒有遵行善良的能力。這是悲哀的事。

  鬼出來是好事,但他覺得痛苦。你今天把手機從這些沉迷於手機的人身上拿走,他一定叫苦連天;就跟一個吸毒的人一樣,把毒品拿走,他一定叫苦連天。但是我們知道脫離了,其實是對他好。但是很難,我們連個韓劇都擺脫不了,還能說什麼! 
不認識上帝的人是又迷又失的人

  5:9,「耶穌問他說:你名叫什麼?回答說:我名叫群,因為我們多的緣故;」他的回答,有的時候是「我」,有的是「我們」。我比較傾向於他在講「我們」的時候,那比較多是魔鬼在講話。講「我」的時候,是自己在講話。但是,也同樣不是很好分的。

  耶穌問:「你的名字是什麼?」現在家裡,有的時候跟長輩講話也會這樣。我的岳父九十六歲了,看到他的時候,他都很好,也認識主。感謝主!但也有一些老人失智的現象。我太太看到他的時候,第一句話常常是:「爸爸,我是誰?」然後他會想一想,有的時候叫得出來,有的時候叫不出來,很迷惑(lost)的樣子!

  “lost” 這個字,雖然好像一個很基本的字,其實很難翻譯。可以翻「迷」;可以翻「失」。最大的lost是你不知道你lost了。我手機lost了,不是說我手機迷 路了,是我手機掉了。 “I am lost.”,有兩個意思:第一個,我很迷惑(confuse),我不知道往哪裡去;第二個,我好像那一塊錢、好像那一隻羊,從主人的眷顧之下,失去了,迷路了。當那一塊錢從主人的錢包中失去,他不是自由,他是lost。如果不是上帝來,我們不會被找到(found)。路加福音15:2432,「我這兒子是死而復活,失而復得的。」這是世界上需要的福音:你是既迷又失(lost),你不在你該在的地方,你沒有被該用你的上帝來使用。就像你看西方的 電視劇,那一男一女幸福快樂,沐浴在愛河裡,都lost到連自己是誰都不知道。因為一男一女在幸福裡面通常都不是夫妻,都是不正當的男女關係,才幸福快樂,好的不得了,溫暖的不得了。自己的老婆,很煩呢!

  「你名叫什麼?」這句話,包括莎士比亞的《羅密歐與茱麗葉》裡也有,包括哲學上的《玫瑰的名字》(The name of rose)。「你的名字是什麼?」,「我的名字是Romeo」,一個震驚,「你是別的姓該多好!」易卜生(Henrik Johan Ibsen)根據這個寫了一個劇,《群鬼》(Gengangere / ghosts),從死人裡回來的人。「我名叫群」,他的真名並不叫「群」。

  人不認識上帝,人沒有自己的生命。我們迷失在世界的潮流裡面。人多的不得了,我們的群眾身邊多的不得了,但是就跟以弗所書第2章講的,我們是局外人 alienated)。我想在大都市裡面這種現象會很普遍,人擠人。我們在極多的人當中,我一次在法拉盛(Flushing, New York),人真的多得不得了,老中也多,各色人都有。人雖然擠得不得了,但是你好像一個人在沙漠一樣,因為這些人都跟你沒關係。電影「畢業生」裡面的 “sound of silence” “People talk without speaking. People listen without hearing.” 夫妻一男一女可以睡在床上,可以有親密關係,但兩顆心靈是天涯海角。

  「你叫什麼名字?」「我不知道。我是鬼。我力量大,我拿石頭砍自己,沒人敢對我怎麼樣。」這些現象都是任何一個時代都有的,包括基督徒,包括大衛,可以狠到這個地步,把他將軍妻子拿來睡覺,陷害他的將軍,本來是欺騙,然後殺掉。我們每個人都有魔鬼在我們裡面,希望不是被鬼附,但有時會被影響。希望神的話在我們裡面,神的靈在我們裡面,我們能夠除去這鬼。但在除去這個鬼的時候,不管你自己或別人,就是我們更進一步親近主的時候,我們的老我是拒絕的,我們會跪下來求耶穌離開我(leave me along)。

要求主不要離開我們,與我們同在

  5:11-12,「在那裡山坡上,有一大群豬吃食;鬼就央求耶穌說:求你打發我們往豬群裡,附著豬去(我們去possess 豬)。」但是兩千頭豬也不如一個人。

  「耶穌准了他們。」奇怪!耶穌為什麼准他們呢?照我們的邏輯不一定能夠懂得,但如果我們相信神有美意,這一句話講出來是可以了,「我們不知道。」其實可以理解,因為猶太人不應該有一塊地方養一群豬,因為猶太人不可以接近豬,不可以吃豬。跟伊甸園的故事一樣,我們為了滿足我們的口欲、食欲、性慾、權利欲或名利的欲望,這些都是 好的,但這些東西不可以凌駕在上帝之上。為了吃,我們可以把老虎吃完,鯊魚吃完。我們真是厲害,最猛的禽、魚都被我們吃掉。為了性,我們把犀牛也吃掉。為了像上帝,我們吃禁果;其實我們本來可以像上帝,神也要我們像祂的,但是要我們在順服當中像祂。

  以色列人不應該養豬的。你可以看他們的信仰墮落到什麼地步。耶穌就允許牠們去,因為耶穌不希望以色列人繼續在這養豬的事上得罪上帝。
  為什麼耶穌答應他?只能說這是神的美意。但最起碼有兩個解釋:一個是,本來就不應該有豬在這兒;另外一個,好像限制了耶穌的權柄?沒有!就是耶穌要這個人能夠快點得到拯救,哪怕一秒鐘也好,讓這鬼快點出去。這個沒有打消或削弱耶穌的權威,因為耶穌的治病、趕鬼可以用很複雜的方式,也可以用很簡單的方式。這裡用了一個複雜的方式。

  5:13,「耶穌准了他們,汙鬼就出來,進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖,投在海裡,淹死了。豬的數目約有二千。」有人說豬有兩千,群鬼也就是兩千。我不知道是不是這樣。

  5:14-17,「他們來到耶穌那裡,看見那被鬼附著的人,就是從前被群鬼所附的,坐著,穿上衣服,心裡明白過來,他們就害怕。看見這事的,便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人; 眾人就央求耶穌離開他們的境界。

  「那鬼到哪去啦?」到豬身上啦!「那豬淹死了,鬼到哪去?」我們就不知道。「鬼是不是也淹死了?」 不會,因為鬼沒有身體,淹不死。那鬼到了這一群人身上?因為這個被鬼附的人見到耶穌,第一件事就是求耶穌離開;這群人見到了耶穌,卻是求耶穌離開。但不能說這些人被鬼附,但鬼是影響他們的心智很久了。

  這世界不信主的人扭曲的多麼厲害,「他們來到耶穌那裡,看見那被鬼附著的人,就是從前被群鬼所附的,坐著」,那人,以前都是晝夜在墳塋裡、山中跑啊、喊啊,像是死人,像是鬼一樣的人啊!現在他坐著,穿上衣服,明白過來,他們就應該歡喜快樂,但他們害怕。有什麼好怕的?我們也不知道。莫名奇妙!他們對上帝偉大、慈愛,醫好一個人,他們的反應居然是害怕,他們居然是「主啊!求你離開我們!」

  5:18-20,「耶穌上船的時候」被耽誤了,因為「那從前被鬼附的人懇求和耶穌同在。耶穌不許,卻對他說:你回家去,到你的親屬那裡,將主為你所做何等大的事,怎樣憐憫你,都告訴他們。」跟主同在有什麼不好?你聽主的話就是好!「那人就走了,在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事,眾人就都希奇。」 總之,我們順服主。主要他去,他就去了。感謝主!

  聖經是神的話,非常奇妙!但是,人是罪人,對上帝的話常常會有錯誤的解釋。聖靈有百分之百的確定度,只是我們的理解不一定對的。有些人說,神呼召我這、呼召我那;有些人說,神對我說這說那,這都有可能,但更可能是我們自己的想法。

   
這個人,真了不起!不知道他被鬼附了多久,不知道他身上傷痕累累到什麼地步。他現在清醒過來了,他不知道要怎麼生活。這地方是敵耶穌的,但耶穌說,你跟人家講說你為主做了什麼事。對不信主的人,損失兩千頭豬,價值不少耶!對那個人,他是多麼高興,他得到拯救了!他去耶路撒冷不也做這事嗎?所以,如果神呼召你,你就從本地開始宣教吧!呼召你,你就在家裡有美好的見證。不一定是你把你家人都帶信主了,才能出去宣教,不是這個意思。耶穌、還有很多的屬靈人,包括摩西,常常都是自家人最難搞定。不過耶穌死了以後,他的兄弟就信了。

  求主幫助我們,每天在每件事上,不一定感情豐富,但是穩定倚靠著聖靈。我們求主留下來(stay),與我們同在。我心有空處,求主充滿。不但留下來(stay),而且多多的充滿我,多多的在我裡面。

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